釋隆迅法師講經 楞嚴經淺釋77

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楞嚴經淺釋77
隨便你用哪一個名詞，但是它的作用可以分成六種，在不同的環境下，在不同的這個情況下表現出來。我們說人有生死，佛經上常常說是生住異滅。我們應該知道，所謂生死指的是眾生，胎卵濕化這些有生死，有的東西是無情的，比方說山河大地， 就不叫作生死，那個時候我們叫它作生滅。它有形相，但是它沒有知覺，叫作生滅。
一切的法不是有生死就有生滅，有形有相的不是生死是生滅。這些有生有滅的東西，怎麼樣說呢？它怎麼來的呢？怎麼樣能夠停止它的生滅呢？你首先是要知道它有生滅，是怎麼回事啊！龍樹菩薩在中觀論裡解釋了，說諸法世間的林林總總，都叫作諸法。不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。不自生就是說，不會平白無端的跑出來一個東西來。你說一張桌子，不可能生出另外一張桌子來！一張桌子怎麼樣產生的呢？必須有木頭，是由木頭生的嗎？不是！也不是由另一塊木頭生的，也不是共生，必須還有位木匠在，
把他造成一張桌子。你說那是木匠和木頭所生，也不是啊！有木匠也不見得能成，有不共也不無因，也不是共生，也不是沒有原因的，所以叫無生， 這個是龍樹菩薩解釋說，一切法都有生滅， 但這生滅你也不能說。