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[修行法門] 印光大師全集問答擷錄30 [複製連結]

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發表於 2020-8-18 08:46:56 |只看該作者 |倒序瀏覽
因果



因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。蓋不佛教之所尚,世法之所不廢也。其在儒書,早垂明訓。易云,積善餘慶,積不善餘殃。書云,作善降祥,作不善降殃,豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載,一切奇奇怪怪,善善惡惡,皆因果之實錄。使後之人誦其書,按其事,懍然於禍福之無常報應之不爽。由有鬼神戰兢惕厲,上智者固能奮志時敏,聿修厥德下愚者,亦知所畏懼,不敢為惡。故因果著,實為維繫人心之大防,足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權,亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷,人心陷溺,所以至於此極者,皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明,其近因雖受新學說之響,而其遠因實由宋儒闢佛有於釀成之也。蓋自宋儒之說興,曰,鬼神者,二氣之良能也。曰,人死神亦飄散,雖有剉斫舂磨,將何所施。曰。君子有所為而為善,則其為善也必不真,何事談及因果。夫無所而為善,祗可以語上智之人。中人以下,必資有所勸而後善。今曰無所為而為,是阻人向善之路也。聖人以神道設教,幽贊於神明。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕,是廢先王之教也。既死歸斷滅,無因果,無報應,則一切逆惡之行,凡可以得逞其志者,有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者,必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善,獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多,則程、朱、之言,利天下也少,而害天下也多矣,可不恫哉。然程、朱、理學之說,多取諸佛經,乃欲以此自雄,以得於人者,反謂人不我若。遂掩耳盜鈴,陰奉而陽違,甚至不惜操戈以逐之,夫果何為而然也。曰為門庭之見,及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見而貽天下後世以無窮之禍患,此亦程朱所不及料,而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒,其維護人倫綱紀之功,何可湮沒。而其立言,乃不免違悖先聖,貽誤後世。吾人讀書尚古,可不深察乎哉。●其二 今欲昌明因果之事理,及其實行之方法,必先事於家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶於稟質之初,化育於未生以前,而必期其習與性成也。如周之三太(太姜,太任,太姒)。陰相其夫,胎教其子,皆女子之聖人,實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權,女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者,即指克盡婦道,相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權,思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九洲之鐵,也鑄不成此一箇大錯,深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女,必在於孩提之時,先須使知因果報應之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善於感應篇,及陰騭文。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在於此,故易曰,蒙以養正。聖功也。今天下所以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始又不能以因果策其後,根本一壞,遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子釋迦於今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰,挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎。



曲天翔居士問二十七則




問,弟子信佛之原因,以研究催眠術始,昔聞俗語云。九修天子十修佛。以為十世方成。每恐半途而輟,則前功盡棄。早知當生成道,則早即念佛矣。年已二十有七,甚悔發心之晚也。一答:九修天子十修佛,乃不知佛法者之妄說。知佛之人,絕不說此。淨土法門,乃仗佛力了生死。皆須有真信切願,決定求於臨命終時,往生西方,若不仗佛力,欲了生死。千生萬劫不能了者多多矣。●問,相信淨心成佛,如催眠術之必須沈靜,然方有不可思議之現象。二答:淨心念佛觀佛,則易與佛相應。果有真信切願,定可往生,則漸次進修,必至成佛。且勿謂現在淨心,即得成佛也。●問,相信借仗佛力,如催眠之自己催眠,則較被人催眠為難,故知自力不如他力。三答:一切法門,皆仗自力,斷惑證真,了生脫死。如跛夫自行,日難百里。淨土法門,仗佛慈力,便可帶業往生。如跛夫乘轉輪聖王輪寶,一日遍達四洲,何可以催眠之事以證。●問,口念佛,心想佛,其所想之佛,是否與觀經之第八觀同。四答:觀想,須從十三觀起手作。否則境細心麤,難以成就。或致用心不當,起於魔事。●問,如遇危急時,勢不能一時兼誦各咒,應以何者應用之。五答:遇極危急之災難,但念觀世音聖號,為最省心力,最有感應。●問,如專誦佛號,其效力比咒如何。六答:佛號與咒功德同等,唯在至誠,方有感格。若心中先有一輕視佛號之心,則便無利益。以不誠而又疑,致不得真利益也。●問,唯心淨土,自性彌陀,然則與西方之淨土、及佛,是否一而二、二而一。七答:有唯心淨土,方生西方淨土。若自心不淨,何能即得往生。縱逆惡罪人,以十聲念佛即得往生者,由念佛之淨心,感生西方之淨土。世多以唯心則無土,便是魔外知見。此種似是而非之邪見,居其大半,致念佛之人,不得實益。尚自以為高明,而不知其為執理廢事,自誤誤人之邪見也,由自性彌陀故,必須念西方彌陀,以求往生,漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀,而不念西方彌陀,縱令真悟,尚未能即了生死。況說此話者,皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、係未成佛前之事。二而一、乃已成佛後之事。●問,生則決定生,去則實不去,生、去、皆何指。八答:生則決定生,約事說,去則實不去,約理說。不知事理之所然,只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。●問某命終時,忽曰,淨土即在庭隅,然則此地即為淨土乎。九答:此正是唯心淨土發現之義。彼唯心淨土,乃彼一人之境。其餘皆是唯心穢土,何得以彼所見為斷。●問,誦經,是否在令自己生歡喜厭離心,抑另有其他作用。十答:汝誦經,只知求自己歡喜,可惜無邊妙義,被汝看得一文不值。●問,解第一義,指何。十一答:解第一義,即徹悟實相妙理,唯心自性也。●問,死後所存之性,與往生,及佛性,同異之點如何。十二答:一切眾生,生前死後之性,與往生之性,及佛之性,同而不同,不同而同。言同者,以心性本體無二故。不同者,以迷悟天淵懸殊故。由有此義,故令人斷惑證真,以期親證此本同之心性也。唯其體同,而在迷未証,故設種種法,令其反妄歸真,背塵合覺,以親證也。修法甚多,唯念佛求生西方,為最易下手,最易成就。●問,佛示修觀,正為後世濁惡不善,五苦所逼之眾生設教。若以催眠之發現天眼通之說證之,則現極樂國土,亦非難事,況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者,言其難耶。十三答:催眠是術力豈真有天眼通乎真有天眼通著。豈肯為人催眠乎。汝今既學坲,當專志學佛。現極樂國,唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡,磨之及極,自然發光。用術現,則心先不淨,念亦不一,譬如以白粉塗鏡,望其發光,不知封蔽更甚也。●問,修觀是否仗佛力。十三觀內云,無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故,有憶想者,必得成就。其別與參禪之點為何,較參禪易否。十四答:參禪唯究自心,念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成,則全同。當修持用功,則迴異。譬如登程,舟車各異,歸家是同。●問,修觀者,想乎、觀乎,抑觀想全用乎,取遠取近。十五答:觀想二字,何可分之為二,攝心而想,即是觀。汝認作二,則便成知一十,而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。●問,每觀至少,須若干日。十六答:汝將謂此一觀作幾天,又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六,而最初即當觀第十三,方為契理契機之修。●問,初即想像者,非蠟等乎。十七答:既知前說,此可類推。●問,初觀是一心想日,抑須默持名號。十八答:觀與持名,原是一事。將謂作觀之時,便不持名,不可持名乎。●問,坐則修觀,餘時持名,較專持一種為優為劣。十九答:有沈潛純粹之心。則修觀亦好,持名亦好。否則持名較穩妥,以心志浮薄躁妄,作觀則多致魔事。●問,觀見極樂國土,乃真淨土乎,抑假現象乎。二十答:觀見之極樂,乃唯心所現。謂之為假,便是門外漢。●問,觀見極樂國土及能聞法是否為天眼通天耳通。廿一答:此是觀力所致。若天眼、天耳,不作觀,亦可見聞。●問,有云見佛者,乃心佛,非西方佛。若然,則往生時心佛現前乎,抑彌陀佛來接耶。廿二答:臨終見佛,乃自心所感之佛,不得只歸於自心,而謂無佛來迎之事。●問,至十三觀時,此時可得隨意往生乎,抑必俟命終,方可往生耶。廿三答:業報未盡,何能即生。古亦有其人,然非可責之於一切人也。●問,觀至見佛聞法時期後,每天再觀,仍須自初觀始乎。廿四答:作觀只取得力者作,何必從頭至尾,日日重習。佛之說此十六種者,前則令人知極樂之莊嚴。後之九品往生,令人知所修之因果。各觀既知,即觀佛一法中,即可圓觀諸觀耳。●問,十四觀以下,乃各品生者,既無境可現,令觀之意為何。廿五答:此義已見前說。●問,上之往生者,似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生,也應如何著想。廿六答:往生者,品位萬別千差,經中只以九品攝之,汝何由而知其上者,非作觀之往生乎。須知人根不同,即一法而高下懸殊,豈拘拘然於所修之法乎,蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等,汝將謂用不著作觀乎。●問,記數念佛,吸念六句,呼念四句,如何。心既記數,又念佛,又須想佛乎。廿七答:念佛記數,從一至三,從四至六,從七至十,何定呼吸。汝係學煉丹運氣之人,故稍見一二字相似於彼,即謂是彼之功夫。念佛記數,為妄心難制者設。能如是念,如是記,如是聽,決定心漸調伏,此處誰令汝是加一想佛二字乎。此係隨便念,何論呼之與吸。呼吸若使之長久,則傷氣受病,不可不知。



看經念佛妙法



世出世間諸法,無不以誠為本,諸修行人,更當至誠。誠則業障消除,善根增長。凡誦經時,必須息慮忘緣,一心淨念,如對聖容親聆圓音,不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之,自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到,堅冰自消。誠到極處,豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。
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