關於戒律的小故事——諸惡莫做，眾善奉行

STARK_01

淨空法師：關於戒律的小故事——諸惡莫做，眾善奉行



戒律的現代化與本土化

持戒，戒，不僅僅是世尊為我們制訂的這些戒條，戒條裡面所規定有一部份是永久的，用我們現在話來說，超越時空，不受時間限制，也不受空間限制。

時間，過去、現在、未來，不受時間的限制。世尊在三千年前，現代外國人說是兩千五百年前，我們中國典籍裡面記載是三千多年前，不論是二千五百，是三千，總而言之，這個時代很久遠了，那個時代跟隨我們現在時代絕對不一樣，佛制定的戒條，在那個時代適用，在現在這個時代還適用，這就叫超越時間。

戒條裡面哪些？我們現在所講的「根本戒」，這是決定超越時間，關於生活、儀軌、威儀那一部分不能超越時間。古今生活方式不一樣，許許多多制度不相同，意識形態不一樣，因此，那個時代成為歷史，過去了。可是我們要懂得它的精神，不違背戒律的精神，想想現在應該怎麼作法，這是講時間上的問題。

空間呢，世尊當年教學游化是在印度，古時侯的印度，那時侯交通不便，世尊沒到中國來，他的學生們也沒到新邊坡來，而且，每個國家，每個民族，他們的歷史文化背景不相同，生活方式不一樣，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外，也不能超越。

根本戒，無論是在哪一個地區，無論在哪一個國家，無論信仰什麼宗教，大家都認同，那這就超越空間。不殺生，不偷盜，無論哪個宗教都有這個戒條，這超越了。無論在哪個國家，哪個民族，沒有人說殺生是可以的，偷盜是可以的，沒有。所以，根本戒，佛法裡面根本戒是四條：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語。

不飲酒對於時空還不行，佛制訂的根本戒是四條，確確實實超越時空，我們一定要遵守，不飲酒這條戒，佛說的很清楚，遮戒，其餘四條戒，性戒，換句話說，無論你受不受戒，無論你懂不懂戒，你犯了都有罪，不能說是我沒有受過戒，我沒在犯罪了，沒有那個道理，你沒有受過戒，犯了還是犯罪。但是不飲酒這一條，你要沒有受過戒，不犯罪。

佛為什麼制訂這一條戒，酒能亂性，酒醉了以後，就干些殺人、偷盜，就干這些事情，所以，叫你不飲酒，是保持你的頭腦清楚，不至於迷惑，不至於犯罪，是這個意思。酒屬於防範你犯罪，飲酒本身沒有罪過，是防止你犯罪的，所以，把它也列在重戒之中，這算是大戒，雖不是根本，它算是大戒，這屬於戒條。

除戒條之外，持戒是廣義的，不是狹意的，這是講諸佛菩薩生活規範，生活的典範，他們的生活就是我們的典範，在他們生活當中流露出來非常自然，我們要學他，要學習，在廣義，佛所有一切經教，我們都要遵守，都要學習，這是持戒，這個戒，就是佛祖的教誡，他所教導我們的這一些訓誨，我們一定要依教奉行。

所以戒律的範圍就大了，在佛門裡面也把它歸納為三大類。一類「律儀戒」，這就是佛所制訂，有明文規訂，律儀，明文規定，包括我們現在世間，所有一切的法律，所有一切的規約，它都是有文字記載，這就屬於律儀。

每一個國家地區，每一個時代不同，這是我們講到佛法，要知道現代化與本土化，佛法才能常住世間，如果佛法不懂得本土化，不懂得現代化，它一定在印度那個地區，早已經就變成歷史，怎麼能傳得下來？能夠傳下來是超越時空，超越時空一定要適合各地區的現代化跟本土化，除了根本戒之外，所有的戒律也要現代化，也要本土化。像中國唐朝時侯，百丈大師所立的清規，那個清規就是古時侯戒律的中國化，那時侯唐朝唐化了。

我們今天講的現代化，本土化，戒律的現代化，本土化，現在我們的生活隨著科技，科技日新月異，我們人文生活也受了影響，也跟著起變化，所以諸位知道，法律每隔幾年要修訂一次，為什麼要修訂？修訂就是時代不一樣，隔了幾年，那些法律現在不適用了，所以不斷的修訂不斷的現代化，不斷的適合於地方化，我們地方大家在生活這個地區便利，所以，法令規章時時在修改，有些法律，一年修改兩三次，甚至於連憲法每隔幾年要重新檢討一次，修訂條文，都是這個道理。

「除律儀」這一部分之外，佛還給我們講，「攝善法戒」，是沒有明文規定的，可是這些事情是利益一切眾生，利益社會，我們今天講與社會安定繁榮，與世界和平幸福有關係的，雖然佛經裡沒有說，世間法律明文也沒有說，也沒有規定我們要做的，我們應當要做，這是攝善法戒，知道這是善事，沒教我們做，我們也要做。

還有一類的，「饒益有情戒」，因為「攝善法戒」裡面有自利利他，饒益有情戒，對一切眾生有好處，可能對自己沒有好處，要不要做？要做，舍已為人。總而言之，我們一定要懂得，是以一切眾生福利在我們個人幸福之上，這叫慈悲心，這是菩薩心，菩薩能夠舍已為人，犧牲自己成就別人，饒益有情。

由此可知，持戒的範圍非常之廣，我們通常用現化的話來解釋持戒，我常說「守法」，這個大家好懂，持戒不好懂，還需要解釋，用守法，諸位概念比較更清晰。遵守佛的教法，遵守國家的法律，遵守地方上的規約，我們到人家裡，也有人家的禮節，也有人家的家法；到一個道場，一個道場也有它的規矩，，一定要遵守。我們能守法，才能得到大眾的歡迎，才能與大眾和睦相處。到一個地區，一定要瞭解這個地方的法律，要瞭解這個地方的風俗習慣，道德觀念，我們在這個地方言行舉止不要觸犯，不懂要常常問，所謂是入境要隨俗。

這是持戒的現代化與本土化，我們這條才能做得如法，如理如法，我們一般人講的，合情，合理，合法，這樣才做到圓滿。



天人送供養

「人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊」，此句唐朝道宣律師的故事可以作證，這是真的，史傳上有詳細記載。道宣律師是律宗始祖，當年在終南山修行，戒律精嚴，感動天人供養。他日中一食，毗沙門天王子每天中午送一缽飯供養，這真正是「感動諸天，天龍鬼神。」

當時法相宗祖師窺基大師，他是玄奘大師的學生，也是位了不起人物。有一天窺基大師經過終南山，順道拜訪道宣律師，道宣律師聽到這個消息很歡喜。窺基大師學問好，講經說法一流，但是戒律不嚴，他以為窺基大師對於戒律疏忽，不太重視，所以他想以天人送供養來感化窺基大師。哪裡知道談話過了中午，也沒有人送飯給他們吃。到第二天中午天人又按時送供養來了，道宣律師就問：「昨天中午你為什麼沒有送供養來？」天神說：「昨天有大乘菩薩在山上，滿山都是護法神，我進不來。」道宣律師聽了冒一身冷汗，生慚愧心，知道自己錯了，小看了別人，高抬了自己。

我們讀《華嚴經》，知道真的入華嚴境界是「理事無礙，事事無礙。」窺基大師持戒比道宣律師清淨，道宣律師持的是律儀戒，窺基大師持的是定共戒、道共戒，這兩者不一樣！窺基大師可以和光同塵，永遠保持真誠、清淨、平等，戒行圓滿了。道宣律師雖然持戒精嚴，還小看別人，還要做出樣子來感動人，還有這個念頭就錯了，心不清淨。所以，不是道宣律師感化窺基大師，而是窺基大師感化了道宣律師。（節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-50）



方便妄語，為救眾生

眾生想造惡，造惡要有緣，我們把惡緣斷掉，惡就造不成了。經典上有一則小故事，有一個持戒精嚴的學人，在路上遇到一個獵人在追一隻兔子，走到三叉路口，兔子跑了，獵人沒看見。持戒的人剛好在這個地方，獵人問他：「兔子跑到哪裡去了？」持戒的人故意指錯方向，打了個方便妄語，救了兔子一命，也救了獵人免造殺生之業。這是開緣而非打妄語，因為他的存心是善，這就是「欲行惡法，皆悉不成」。我們在生活中遇到許多的人與事，若發現有錯誤，應當以智慧予以提醒，使其惡事不能成就，這是一樁好事、善事。（節錄自《普賢行願品輯要疏》選讀4-9-04）



海關受阻

「持戒波羅蜜」，持戒就是守法、守禮，我們一切如法，決不做犯法的事情。有些人非常熱心弘法利生，卻違背法律，鑽法律漏洞，這是絕對不可以的。佛弟子要為世間人做好榜樣、好典型，我們要是做犯法的事情，如何能教人不犯法？持戒就是守法、守規矩，如果此地的法令規章，限制弘法利生，我們還是要遵從，然後慢慢的等待時節因緣之成熟。

馬來西亞的同修們找了我很多次，我記得曾經有一次在進入馬來西亞時，在海關被攔住了，他們叫我回去。聽說那個時期，馬來西亞跟新加坡鬧得很不愉快，所以我們從新加坡進不了馬來西亞。因此，一定要守法，等待時節因緣，給大眾一個很好的觀感，絕不破壞地方秩序，不破壞地方規矩。（節錄自「馬來西亞歡送晚宴開示」21-88）



酒這一條戒，開緣很多

佛家在戒律裡面戒酒，五戒裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語這四種本身就是罪，飲酒本身沒有罪，為什麼要把它定為重戒？酒醉之後亂性，會犯前面四種罪。所以，酒這條戒是防預（防範、預防）的性質，它本身沒有罪，這一點我們一定要認識清楚。

我們平時在做菜裡面用料酒，這個沒關係。這個料酒，你就想到，它不會醉。佛家制定這些法，通情達理，尤其是酒這一條戒，開緣很多。「開緣」就是開戒，不是犯戒，在某種情況下，可以飲酒。

《戒經》裡面講，人到了七十歲以上，身體健康狀況差，血液循環緩慢，每一餐飯都可以飲一杯酒。為什麼？幫助血液循環，當藥用。中藥裡面，有很多是用酒做藥引，統統都許可用。

戒律有開、遮、持、犯，一定要懂得它的精神。現在有很多人持戒，對於這些小小戒持得很嚴，重要的戒就馬虎了，這個錯誤，完全搞錯了！所以，這些事情要是不能仔細去辨別，人就會死在戒條之下，那就什麼都行不通了！



他們的心地，在這個世間確確實實一塵不染

很多人喝酒吃肉時，會用「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話為自己找藉口。他們不知道，這種話是佛菩薩應化在六道里，特殊狀況之下教人開悟的。

對於一個持齋、持戒很嚴的學佛人，如果他非常執著，分別心很重，菩薩就用這個示現，讓他知道，縱然他持齋、持戒很嚴肅，如果他不肯放下貪嗔痴慢，也是沒用處。

像大家都熟知的濟公長老、金山活佛，他們就是專門對付這種人的。他們心裡真有佛，什麼忌諱都沒有，所以「酒肉穿腸過，佛祖心中留」。

他們確實對人、對事、對物沒有對立，沒有執著。沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩；你還有執著，戒持得再好，齋持得再好，你都比不上他。

所以他們的示現，是幫你開竅，不是叫你不持齋，不是叫你破戒，不是的，他不是這個意思；他是提醒你，你要更重視實質的修行。

像濟公長老、金山活佛這些大修行人，他不拘形跡、不拘小節，我們一般持戒的人，學戒律的人都說他是佛門敗類，破壞佛教形象，哪裡知道人家是聖人！

凡聖境界確實不相同，人家境界比我們高，持戒比我們清淨，我們看不出來。形跡上他不持戒，心地上他清淨，我們怎麼能知道？我們怎麼能比得上他？

人家形跡上不持戒，心地在這個世間確確實實一塵不染！我們戒律很嚴格，嚴持戒律，實際上處處都染著，這怎麼能跟別人相比？如果你要輕視別人，瞧不起人，那是你自己在造罪業，這個道理誰懂？



把別人看成濟公活佛就對了

六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。

譬如持戒，我們出家人來講，持戒精嚴，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裡面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裡面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。所以他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。

所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。

普賢行願裡面講的，禮敬諸佛。他為什麼不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。

這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裡面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念瞋心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。



這個老和尚很有智慧

我有一個老朋友，抗戰期間，他和同事一共三個人在南京從事地下工作。有一天，他們被日本憲兵發現了，就追捕他們。他們逃到南京中華門外的雨花台附近的一間寺廟，那個寺廟正好在做法會，他們三個人就跑進去求老和尚救他們。

這個老和尚很有智慧，馬上叫他們剃頭，穿上海青，跟大家一塊兒唸佛。日本憲兵隊追來之後，到處找也找不到，看到的都是光頭，都是和尚。日本人對佛教很尊重，對佛教不為難，所以他們三個人躲過了這一劫。

抗戰勝利之後，他們唸唸不忘老和尚的救命之恩，就設了一個豐盛的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了之後，他們這才想起和尚是吃素的，桌上雞鴨魚肉搞了一大堆，這怎麼得了！沒想到，這個老和尚真是了不起，居然坐下來，什麼也不問，就舉起酒杯，跟大家歡歡喜喜地在一塊兒吃。

老和尚是不是破戒了？不是的，這是開緣。戒有開、遮、持、犯，這叫開緣，這叫開戒，不叫破戒。老和尚讓這些眾生生歡喜心，讓這些人讚嘆佛法，那個功德多大！佛法是活活潑潑的，所以你要懂得，學佛一定要有智慧，不能死在戒條裡頭。



五百商主

戒律都有開緣，殺生的戒也有開緣，這是佛在佛經裡面說的。

佛在經上舉出一個例子。有一個出家的修行人，他要遠行，他跟著一個貿易團體，搭他們的船渡大海。

這個船上有五百商主，經上講「商主」，那就是現在人講的貿易團體的團員。這些商人帶的財物很多，其中有一個人起了一個惡念，他想把其他的同伴害死，獨吞這些財物。

這個修行人有「他心通」，那個壞人一起這個惡念，他就馬上曉得了。修行人曉得這個人是利令智昏，不能勸他；要是勸他，他知道秘密被洩漏，他會殺人滅口。

怎麼辦？修行人知道這件事情沒有商量的餘地，於是趁那個人沒有防備的時候把他殺了，這是開了殺戒。可是，你要曉得，這是開緣。出家人這麼做，不是為自己，而是為所有人的利益，所以這是開緣。

殺死這個壞人，你要曉得，出家人統統都救了其餘這些人不至於被害，財物沒有損失；如果這個壞人的陰謀得逞，其他的同伴被殺，財物被侵佔，他是既犯殺戒又犯盜戒，果報在阿鼻地獄。

這個壞人現在被殺了，他不墮阿鼻地獄；換句話說，出家人是把他從阿鼻地獄救了出來。殺一個人，其他的人因而得救，這叫開緣。你知道了事實真相，你就一定要開緣，不開緣你就犯戒。

除非你不知道，你知道了，一定要救眾生，統統都要救。佛法是活活潑潑的，它不是死板的。所以一定要懂得，開緣是為了利益眾生，不是為利益自己。