道教“我命在我不在天”，修煉至萬物圓融的理想境界！

個人言論

道教“我命在我不在天”，修煉至萬物圓融的理想境界！

我命在我不在天，這句話最早出於東晉著名道士兼煉丹家葛洪所著《抱樸子內篇》，原文為“我命在我不在天，還丹成金億萬年。”葛洪在煉丹實踐中發現，通過技法、配伍與火候的調製，可以完全改變某些物質的基本屬性。那麼把同樣的道理運用到道家修煉上，通過對自我生命的煉養，則有可能改變一個人現有的生命狀態。所以葛洪提出了這句驚世駭俗的“我命在我不在天”，意指人們壽命的長短、生命品質的高低其實完全取決於自身，並不是由上天來做決定的，通過修煉身形、調和心性等一些具體的方法，或許可以實現得道成仙的終極追求。

葛洪提出“我命在我”的觀點則第一次開始重視人自我的價值，拋卻了對虛空神明的過分依賴。道教亦有“奪天地之造化，與天地同壽”的說法，鮮明地表達出了道教獨具有的實踐與探索的精神。

在這一思想的指導下，道教的修煉術具有了從外丹向內丹轉變的理論背景，同時還對中醫學的發展起到了極大的促進作用。而這一切，都是建立在以人為基本前提和中心的基礎上的。並且這一過程背後，還有一個強大的理論依據作為支撐，即老子提出的“道法自然”。

“我命在我不在天”這句話的要義在於，人的生命之存亡，年壽之長短，決定於自身，並非決定於天命，唯有通過修煉才能達到調和自身陰陽的目的，實現內心與外界相通，把生命的消逝上升為另一種形態的昇華、蛻變。而只有真清靜之人，才能實現此等超越。道教認為，只有清靜才是進入“真道”境界的唯一途徑。
《清靜經》說：“人能常清靜，天地悉皆歸”，強調要知足、寡欲。《西升經》雲：“聖人者去欲而入無，以輔其身也”。從有返歸於無，從無臻達於無無，在得重玄之奧妙的同時，才更能體會到萬物浮華的本真，從而促進自我修真之性的萌發。悟大道之理，是一個澄心滌慮的過程，是把塵世的浮華慢慢沉澱下去，用一顆明澈的心去觀照到自身之道，從我們每個不同的人身上參悟到不同的“自然”。

《道德經》第五十一章中說“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，認為宇宙的一切都是自然而然的，人應當順其本來的自我，不可有意作為。孫思邈真人在作《福壽論》時提到“福者，造善之積也；禍者，造不善之積也”，指出世人所有的因緣果報都是自我功過的累積造成的，人們妄心不斷，總是在奢求超出自我能力之外的事情，從而使得心神不寧，長久以往的結果便是“反誤了卿卿性命”。如此，又何求于長生呢？

道教認為，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，《太平經》中又說：“天地之性，萬物各自有宜。”人類通過自我修煉來改變身心性命的行為，必須要建立在尊重他人、他物的前提下。成玄英在《南華真經注疏》說：“隨造化之物性，順自然之本性，無容私作法術，措意治之，放而任之，則物我全之矣。”道家修行的最高目標是“物我兩全”，而非是對自我私人的成全，更不是對自然世界的強行改變。因此，“我命在我不在天”這句話就不單單是只用於對人類的修行法則，而是把一切有情有性之物都涵蓋於其中的。唯有“天道無為，任物自然”，才是道的最高理想；唯有讓宇宙萬物任自我之性發展，使萬物之命各在自我，方得各自圓融的理想境界。

來源：道站