佛陀會不會『罵』人？

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佛陀會不會『罵』人？
─ ─ 惜福法師

常有人問：
佛陀會不會『罵』人？
答案是會，只是佛陀罵人很有藝術，
例如在《增一阿含經》裡，佛陀舉出五種人：
『應笑而不笑』；
『應喜而不喜』；
『應慈而不慈』；
『聞惡而不改』；
『聞善而不樂』。
佛陀稱這五種人為『非人』，也就是不像人。
為什麼佛陀稱這五種人為非人呢？
因為：

一、應笑而不笑：

常常在大眾場合，大家在談天說笑，
氣氛很融洽、很歡喜，
偏偏有人就是繃著臉，不肯笑，讓人覺得很煞風景。
這一種人往往性格古怪，不隨眾，
甚至個性偏激，行為舉止總是跟人不一樣，
所以在大眾裡就沒有人緣；
因為應該笑的時候他不笑，他不能合群處眾，
因此不像個人。

二、應喜而不喜：

應該歡喜的不歡喜，比方做好事，
這應該歡喜，但他偏不歡喜，
這種人在團體裡也總是不得人緣，甚至惹人討厭，
因為應該要隨緣、隨喜，而他古怪不合群，
這也不是做人之道。

三、應慈而不慈：

『測隱之心，人皆有之』，
但是有一種人，應該發起慈悲心，
給人一些救濟、幫忙的時候，他一點慈悲心也沒有。
所謂見死不救，沒有憐愍心，沒有同情心，
對人不慈悲，這一種人也不像人.

四、聞惡而不改：

『人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉』，
但是有一種人，有過錯不但不肯改，
反而為自己的短處、惡行，找出很多護短的理由。
這種人因為不肯改惡，不肯遷善，
所以一直愚癡、迷惑，不能見賢思齊，不能勇於改過。
不肯改過、不肯認錯的人，大家也不喜歡他，
所以他也不像個人。
在團體裡，如果姑息這種人，也是不當。



五、聞善而不樂：

聽到人家做好事，他不高興，
甚至看到別人做好事，
他不但不隨喜，反而故意說一些諷刺的話。
例如你出錢修橋鋪路，他會說：
“自己都沒有飯吃了，還要去修橋鋪路。”

你幫別人的忙，他說：
“自己都泥菩薩過江了，還要幫別人的忙。”

他總是在人家做好事的時候，專門說一些風涼話，
這種『聞善而不樂』的人，也是非人。

以上五種非人，
如果大家都能經常自我檢視，有則改進，無則嘉勉，
就能做一個真正的善人，真正的好人。

佛陀也會罵人嗎？

我們知道，佛陀是福慧圓滿的聖者，一切身口意業都是隨智慧而行，沒有過失。但是，有人卻會質疑說，不對啊，你看經典裡面的記載，佛陀也會罵人的啊，佛陀曾經責罵一些比丘為「狂愚人」，還曾經罵提婆達多是「狂人、死人、嗽唾人。」佛陀這不是也罵人嗎？怎麼能說佛陀的言行沒有過失呢？

大家可能會覺得奇怪，還會有人問這麼傻的問題嗎？哎，還真的就有人問了，而且，在《大智度論》裡面，龍樹菩薩還專門回答了這個問題。


龍樹菩薩咋說的呢？首先，龍樹菩薩告訴我們說，有一種話呢，叫做「苦切語」，啥叫「苦切語」呢？就是態度上很迫切很嚴厲，但是可能會讓人不太喜歡接受，讓人有點不舒服的話。

然後呢，龍樹菩薩說，這個「苦切語」啊，有兩種情況：一種是「垢心瞋罵」，就是說，雖然你說的話是在教育別人，但是呢，自己心不清凈，嗔心很重，你對別人的責罵很大程度是在宣洩你的嗔心；還有一種呢，是「憐愍眾生，欲教化故」，這個時候說的話可能也會很嚴厲很迫切，讓人很不舒服，但只是出於對他人的憐憫和幫助，自己是沒有嗔心的。

龍樹菩薩說，證得聖果的聖弟子們都不會有嗔心垢心了，何況佛陀呢？佛陀對眾生只有悲憫之心，只有教化之言，而且佛陀遍知眾生根性，有的眾生可以用「柔軟語」來鼓勵讚美，有的眾生則需要以「苦切語」來嚴厲教導，才會真正入道。這就好比寶馬良駒見鞭影就能奔馳，而愚鈍的驢子必須很狠抽打才會上路。也好比身上長瘡了，有的可以用藥膏抹一抹就行，有的必須用刀子挑開，把裡面的爛肉給剜出來。

所以呢，龍樹菩薩繼續告訴我們說，如果佛陀有時候以「苦切語」來呵責弟子，我們不應該去懷疑，說佛陀怎麼也會心不清凈啊，佛陀怎麼也會有嗔心噁心啊，佛陀怎麼也會說這麼難聽的話來罵人啊？不應該有這樣的懷疑，佛陀的噁心、嗔心早就斷除了，只是以深切的悲憫之心來教化眾生而已，就像慈悲的父親教導自己的孩子，即使有時候疾言厲色，也是為了孩子能夠成長進步，怎麼會是嗔心噁心呢？

我們都讀過《金剛經》，在《金剛經》中曾經說到，佛陀在久遠劫前，做忍辱仙人，被一個兇惡的國王割截耳、鼻、手、足，都沒有生起任何的嗔心，沒有說任何粗惡的言語，心裡只有悲憫之心，而且發願以後要度此惡國王。龍樹菩薩說，佛陀那個時候尚未得道，都沒有嗔心噁心，何況現在佛陀已經圓證菩提得無上道了呢？我們怎麼能因為佛陀以「苦切語」教化眾生，就懷疑佛陀有嗔心噁心呢？



我們現在很多人，都喜歡聽好話，社會上很多人好像也提倡教育孩子要多鼓勵，少責罵，這好像已經成了比較主流的觀念了。很多居士到寺院裡，跟出家人接觸，也是習慣了聽讚嘆的話，偶爾聽到幾句呵責的言辭，就會說，你看你看，你個出家人，起嗔心了吧？

如果，大家都是真正的佛弟子，那麼不論是教導者，還是被教導者，不管是說柔軟語，還是說苦切語，歸根結底都是為了佛法上相互增上，一起進步。千萬不要為世俗的人情世故所干擾，不要隨順自己的習氣毛病，時時把修學上的進步當做第一要務，就好啦。

釋迦牟尼佛會不會罵人？

據佛經記載，佛陀是經常教訓人的，佛陀教訓人的時侯，語氣很重，但很文雅。

如《阿含經》記載，佛陀教訓人「非人」，「非人」的白話解釋就是「你不像人」。什麼樣的人，不像人呢？應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、聞惡而不改、聞善而不樂。《出曜經》也有記載，羅睺羅因常說謊話，佛陀為了教導他，便將器皿覆蓋於地上，對他說：「至誠執意妄語人，不知慚愧、無有羞辱。」佛陀罵人的方法很藝術，讓人聽了不覺得難堪，所以能欣然接受。

「罵」，要以愛為基礎，要出自於對他人的關心，且要注意到自己的用辭、場合、語氣，以及對方的根器。就如有些父母罵兒女：「你沒有出息！你不知上進！」「你考試如果再考不好，就不要回來了！」禁得起罵的兒女，必然會努力改過、用功上進；禁不起罵的兒女，就會自暴自棄、蹺家、蹺課，結交壞朋友，這都是因為父母管教的方式有誤。

有些老師罵學生「你很笨！」「你是笨豬！」甚至讓所有的同學一起取笑成績不好、犯錯的學生。這樣的老師，只會讓學生自甘墮落，而自認反正自己就是「笨」，所以也不需要學習了，因此而誤了一生的學習。

師言道遵，固然很好，但若罵法不對，讓學生失去尊嚴，凡事就不去進取，且喪失鬥志以及上進的心，這就是為師者之過了。

經得起罵的人，會認為長輩的教訓應該遵從，且能立志改進，這就是所謂的破銅爛鐵，經得起大冶洪爐的燒煉，所以能成鋼；經不起罵的人，要用愛心來感化、用鼓勵代替責備、用溝通來了解原因、用耐心來引導，這就是所謂「愛的教育」了。

不過，現在社會上，有些人罵人的口氣十分惡毒，如罵人「你連豬狗都不如！」「你比蛇蠍還要毒！」「你是衣冠禽獸！」甚至有的人罵的更狠，連別人的祖宗都不放過，這種連棺材裡的人，都拿出來罵，就太不厚道了，且必定與人結仇結怨。

《四十二章經》：「仰天而唾，唾不至天，而墮其面；逆風揚塵，塵不至彼，還飛其身。」罵人，不是不可罵，但要出於好意，出於愛心、善意，不要從否定他人的立場來罵，最好是從積極面來說，如：你要有良心，要學聖賢，要講究做人的道理，如此，就能讓人接受與受用了。

(菩提彼岸)