釋迦牟尼佛過去世兩次墮入地獄的經歷

STARK_01

釋迦牟尼佛過去世兩次墮入地獄的經歷

嘎瑪仁波切開示——



自他交換的功德

自他交換是進入大乘佛教的佛教徒，最應該學習的課題，也是所有修持中不可或缺的法門。一個人只要將自他交換法在心中產生過一次，很多劫的罪業，自然而然當下就能消除得干干淨淨，快速得到廣大的福慧資糧。



◎首度行自他交換的佛陀

以前，釋迦牟尼佛在過去世，還是一個凡夫俗子的時候，轉生時曾經墮落到地獄。他在地獄裡，和幾個眾生在一起，其中有一個叫做嘎馬日巴的，獄卒把他們兩個當做牛馬一樣奴役，要他們一起拖一輛非常龐大的馬車。因為他們兩人力量有限，力氣不夠，拖不動，獄卒就不斷用熾熱的兵器捶打他們，他們非常痛苦。當他們被捶打時，當時的釋迦牟尼佛就想：「我們拖不動這輛車就要被捱打，與其兩個人受苦，不如所有的苦都由我一個人來承擔好了！」所以，他就問獄卒說：「可不可以將套在嘎馬日巴脖子上的繩子，套在我的身上，讓我一個人來拖車？」獄卒一聽，認為所有人各自造的業只有各自受的道理，誰能違反這個定律呢？於是，馬上拿起鐵錘，往當時還是凡人的佛陀頭上用力一打，當場他就被打死了。

我們知道，六道中只有兩個地方的眾生想早一點死掉，但是卻死不了。一是地獄道的眾生，二是餓鬼道的眾生。地獄中的眾生被殺了多少次，都會死而復生，不斷重復受苦，很少會真正死亡，再去投胎的。所以，在地獄中，能夠死而轉生，其實是一種解脫。因為當時的釋迦牟尼佛發了善心，慈悲他的朋友嘎馬日巴被獄卒捶打的痛苦，想代嘎馬日巴受苦，這樣一個簡單自他交換的心，使他福報現前，所以，他死後馬上升到三十三天界。那時，釋迦牟尼佛發現，原來作「自他交換」法，代眾生受苦，利益他人，可以反過來利益自己，迅速得到成就，這是首次行「自他交換」法的經驗。



◎海中撈寶的扎沃之女

佛陀在過去生為凡夫身時，曾經轉生為印度商人的兒子，名為扎沃之女，也是因為修了自他交換的菩提心，從惡趣中解脫。

古時候，印度有特別的種姓制度，各有各世襲的行業，祖輩做什麼，子孫就要世襲，不能改行，種姓之間的岐視非常嚴重。其中有一種海中撈寶的行業，要乘船到海中，尋找珊瑚或是珍珠之類的寶物。當時有一個叫做扎沃的人，就是作海中撈寶的行業。他娶了太太以後，所生下的兒子，還沒有長大成人，一個個都夭折了。後來，他太太又懷孕了，他很害怕這個孩子很快又會死掉，所以就用女孩的名字，為兒子命名為扎沃之女，所以扎沃之女其實是一個男的。這個孩子生下來以後，扎沃就出門去海中撈寶。不幸在海中撈寶的時候，遇到了大風浪，船沉沒了，全船的人都死了。

扎沃之女的媽媽很擔心這個孩子長大，如果繼承父業，生命會有危險，所以就讓孩子一直待在家裡。當這兒子慢慢成人以後，他覺得應該出去做一些事了。於是，他問媽媽說：「爸爸以前是做什麼行業的？」他媽媽就騙他：「你爸爸以前是賣糧食的。」於是，他就出去賣糧食，一天可以賺到印度幣「嘎夏巴」四元錢，他很高興拿回家孝敬媽媽。第二天他再去賣糧食的時候，那些賣谷糧的人看到他說：「你爸爸以前不是做這個行業的，你不可以賣糧食。」所以他被人趕走。回家以後，他又問媽媽說：「別人說我不能賣谷糧，到底爸爸是做什麼行業的？」他媽媽又編另外一個謊言說：「你爸爸是賣香的。」於是，他又去賣香。這次賣到了八元錢，又拿回來孝敬媽媽。可是第二天，那些賣香的人告訴他，他根本不是從事這個行業的種姓，不讓他賣香，又把他趕回去。



接著，他媽媽又騙他，他爸爸以前是賣衣服的。於是他就去賣衣服。因為賣衣服賺得比較多，賺了十六個嘎夏巴，可是又被那些賣衣服的人趕出來，告訴他，他根本不是賣衣的種姓。他又回到家裡，問媽媽說：「到底我爸爸是做什麼行業的？」他媽媽就告訴他說：「你爸爸是賣珠寶的。」於是他又去賣珠寶。這一次，他賣珠寶，賺了三十二元錢，全部孝敬了媽媽。最後，那些賣珍寶的人對他說：「你爸爸以前是做到海上撈寶這個行業的，你不可以在這裡賣珠寶。」所以他又被人趕走。

當他知道實情，知道媽媽一直騙他之後，他很生氣地回到家中，對媽媽說：「既然爸爸是做到海上撈寶的行業，所以我一定要去海中撈寶。」說完，就決定從事這項世襲的行業。當他准備乘船出發前，他媽媽非常痛心，怎樣就是不讓他出門，怕他一去就不回來了，於是，緊緊拉著他的衣角，不放他走，並且一邊哭著，一邊告訴他說：「雖然你爸爸是做海中撈寶的職業，但是你絕對不可以再做，因為你的爸爸、爺爺和祖輩們，都是因為做了這行業而喪命的啊！如果你去的話，一定會沒命的，還是在陸上經營就好了吧！」可是，他已經下定決心，非去不可，他心想：「現在要出發去大海撈寶了，媽媽還哭著說些不吉利的話！」當時，他非常生氣地，一腳就踹了媽媽的頭，頭也不回，就跟著船隊出發，前往大海去撈寶了。

很不幸的，這艘船也碰上了大風浪，海浪把船打翻了，大部分的人都死了，他剛好抓住一塊船板，就在海上一直漂流。沒想到，漂呀漂的，漂到了一座海島上。他一上岸，看到島上有一座非常美麗的歡喜城，城中的房屋都是珍寶做的。他走向城門，從城中出來了四位像仙女一樣的美女，供給他房子住，給他很好的坐墊坐，送來很好吃的食物，並對他說：「你絕對不可以往南方走，否則會遇到災難，你一定要留在我們這裡。」可是他不聽勸告，心裡感覺有一股強大的力量，一直要他往南走。


他走了一天以後，看到了一座比歡喜城更莊嚴的具喜城，到了那裡之後，有八個仙女接待他，讓他住進舒適的房子，供養他最好吃、最好穿的，也叮咛他不可以再往南走，否則會有生命危險。他住了一天以後，又不聽勸告，又執意繼續往南走。

他走著走著，來到一座比具喜城更圓滿的香醉城，出來了十六位仙女招待他，他又享受上述所有的一切妙欲，但是仙女們又叮咛他，不要往南走，否則會大難臨頭，他還是不聽，繼續往南走。

不久，他看到一座非常漂亮的白色梵師城堡，高入雲霄，到那裡以後，也有非常美麗的三十二位仙女，請他到裡面住，供養他最好的一切。他住在那裡的時候，她們又一直叮咛他不要往南走，否則會有危難，他還是不聽，繼續往南走。

從他經歷的過程可以看出，從出現的四個、八個、十六個到三十二個的仙女，其實就是他供養他媽媽印度幣嘎夏巴的數字，因為這些供養的福報成熟了，所以有這些同等數目的享受。

雖然最後三十二位仙女叮咛他，往任何一個方向去都可以，但是如果往南走，一定會遇到危險。他因為業力遮障的關系，聽不進去，所以照樣執意往南走。最後，他到了一座巍巍高聳的鐵造城堡，城門和城牆都是用黑色的鐵建築的。城門口坐著一個又高又大，眼睛泛紅，皮膚烏黑的人，手上拿著一根長長的鐵棒。他問這個人：「城堡裡面有些什麼？」那人不理他，他很好奇地打開城門，進去一看，裡面都是長得像城門口的那個人，又高又大，眼睛紅紅的，皮膚黑黑的，他嚇得毛骨悚然，沒有想到自己竟然活生生地進入了地獄。

接著，他看到一群人，每個人的頭上，都有鐵輪子不斷在滾動旋轉，每個人的腦袋都被轉破裂開，噴灑出白色的腦漿。他很驚嚇地問他們：「你們為什麼受這樣的折磨？」他們說：「我們以前曾經用腳踢過媽媽的頭，因為這樣的惡業，所以來到這裡受異熟果報。」他一想：「糟糕了！我出門前，也踢過媽媽的頭，我應該是被這種業力牽引過來的吧！」他這一想，馬上有一個鐵輪來到他的頭上旋轉，他的腦袋立刻破裂，腦漿一直往外噴灑，他極度痛苦，痛得受不了。他想到以前應該孝順媽媽，卻沒有好好去做，反而臨走時，踢了媽媽的頭，心中非常非常地後悔。



他又想：「天底下有很多人，用這種方式傷害自己的父母親，每一個做過這種惡業的人，受到業力的牽絆，沒有辦法控制自己的心，最後一定會受到這種惡果。」接著，他又想：「天下打過自己父母親的人應該不少，如果打過自己父母親的人，都要受到鐵輪旋轉，搾出腦汁的果報的話，實在是太痛苦了！」他於心不忍，於是發心希望代眾生受苦：「願天下所有踢打過父母親的人，都能夠忏悔罪業，從此以後不要踢打自己的父母親，要孝敬父母，希望我能夠代替他們承受所有的業報，希望這些眾生不要再受這樣的磨難了！」當他這樣發心時，頭上的鐵輪突然「啪！」一聲，掉落到地上，他立即從無邊的痛苦中解脫，上升到空中，享受解脫的安樂。


自他交換為修行核心

自他交換是修行過程中不可缺少的。過去噶當派的格西們，就是以自他交換為修行核心。朗日塘巴尊者在《修心八頌》說：「修心時，要把利益、勝利和榮耀送給別人，將損失、失敗和失意留給自己。」這種以菩提心所做的自他交換，是從痛苦中解脫最好的方法，事實上，最後受益的還是自己。

如果時時刻刻，能對他人做這樣的自他交換，自然而然，你的業力會隨著這樣的發心而清淨，能根除對自身愛執的惡習。當你身體有疾病，心中有種種煩惱時，你只要發願，希望所有眾生的病痛和煩惱都由自己來承擔的時候，不但不會增加痛苦，反而，身體的病痛和內在煩惱能夠很快得到止息，心裡能得到安寧，身體很快會復原。甚至，如果遇到妖魔鬼怪種種的傷害，也沒有比作自他交換的菩提心更殊勝的，可以馬上有效脫離魔障，得到解脫，進而修行達到更高的成就。



附錄：

願菩提心有三種不同的學習方式：自他平等、自他交換以及他比自重。



一、自他平等

首先，修願菩提心時，要先學會「自他平等」。「自他平等」和「平等捨」的道理很相近。

無始以來，我們一直在輪迴中漂泊的主要原因，是因為將非實有的我，執著為「實我」；本來無我，執著為有我，所以每個人都非常保護自己，以自我為中心。由於每個人根深蒂固的我執，從出生到長大成人，直至年老，死亡之前，不管對他人有多大的愛心和耐心，最愛的人還是自己。

人最疼惜自己的身體和自己的心，身心不能忍受任何大小的傷害，如果有人在言語上對我們有一點不客氣，有一些刺耳的惡言，或是小小的諷刺，都無法忍受，何況是身體上的毆打殺害呢？但是，有時我們卻不顧其他生命的感受，常常不經意就捏死一只小蟲或跳蚤，讓它們受劇烈死亡的痛苦。其實，每個眾生者和我們一樣，不管外表多麼凶猛，或是多麼溫馴，體型多麼龐大或多麼細小，都不願受到傷害、災難和損失，希望活得幸福快樂和平安，身體健康沒有病痛，內在心靈沒有創傷，沒有任何煩惱。

但是，至於什麼業因，會帶來什麼樣的快樂和痛苦呢？大家卻很少去深思。普遍來說，許多人心中想要得到善果，卻無知的種下惡因，兩者在因果關系上是矛盾顛倒，不符合邏輯的。很多人想要得到快樂，卻不從事可以得到快樂的行為——十善業，反而行十不善業，千方百計去損惱別人，傷害別的生命；而受害的眾生也用同樣的心態和方式反擊回來，彼此互相傷害，永無止盡，眾生就這樣不斷在輪迴中轉生受苦。



所有被無明力量牽引，無法解脫痛苦的眾生，過去世都曾經做過我們的父母，而今我們很幸運地遇到了具德上師，接受了殊勝的教法，進入了修行的正道，就要練習放下“我執”，對一切受苦的眾生，應該冤親平等去看待，愛眾生如己，忍耐一切眾生對自己的偏差邪行。因此，我們要經常這麼去想：我們所希望得到的快樂，想必一切眾生也都希望擁有；我們不想遇到任何細微的痛苦，希望眾生一點都不要遭受到，希望眾生都能從痛苦中解脫。我們不但為自己的幸福而努力，也要為一切眾生的安樂而努力；對於其他眾生所享有的喜悅歡樂，要心生歡喜。對於三界六道所有眾生，不管是自己喜不喜歡的人或其他生命，都要一視同仁看待，看作和自己一樣，沒有差別。我們要這樣一再又一再地反復去想。

就拿人生現象來思維，在成長的過程中，當我們還是小孩或年輕的時候，都希望長輩呵護我們，疼愛我們。當自己長大成人，當時疼愛我們、珍惜我們的長輩們已經老的時候，我們卻覺得他們很啰嗦，所做的事情也不如我們的意，就會越來越嫌棄，越來越討厭他們。其實，每個人都會老，人老時，都希望有人來扶持、孝敬，如果現在有老人需要我們幫助的時候，我們不願意去作；有人生病的時候，也不願意去照顧，不願意去醫院探望，心裡排斥厭惡這些人，視若無睹，躲得遠遠的；當自己年老生病，非常渴望有人來探視時，有誰會來安慰你呢？人心是非常矛盾的。人的生命過程都是一樣的，我們現在不喜歡的老人，或想避開的病人，過一段時間以後，我們自己也會走上他們的路。這些現象值得我們深思。

以前有人請示單巴桑吉尊者，可不可以用一句話，概括所有的法？尊者說：「修持自他平等之心，你自己所希望的，一切眾生都和你一樣。」我們常說「己所不欲，勿施於人」，或「己所欲，施於人」是同樣的意思。我們很珍惜自己的身心，也要學會用同等珍惜尊重的心態去對待其他生命。因為你付出了偉大的愛給別人，到最後從中享受最多愛的人還是你自己。所以，我們要根除只愛自己的私心，去除對他人過度的貪戀和瞋心，學會平等看待每個生命，不管自己喜歡或厭惡的眾生，都視之如己，這就是「自他平等」。雖然現在大家聽到這個道理，不可能馬上實踐，但可以慢慢訓練自己，發出自他平等之心。



二、自他交換

以呼吸法修自他交換

我們在發心時，時時希望眾生離苦得樂，雖然我們是凡夫，還沒有能力真正代眾生受苦，所以在練習發願菩提心時，可以用下面的方法，練習自他交換，來替眾生受苦。

當我們看到現實中遭受痛苦的眾生，或在靜修時，自觀前面有被苦難逼迫的眾生時，可以用呼氣的方式，觀想把自己所擁有一切的快樂、美貌、健康、財富、智慧、功德種種福報，像脫下外衣，送給別人穿一樣，全部送給那些受苦受難的眾生。接著，用吸氣的方式，觀想自己吸入他們的病痛、災難和煩惱，所有的不幸都由自己來承受。我們這樣練習，起初可以先對一個眾生開始修自他交換法，然後，慢慢依次對四周的人觀修，最後遍及一切眾生身上。

練習自他交換時，可以想像在地獄的眾生們，正在遭受烈火炙熱燃燒和裸身受冰寒的極苦，餓鬼道的眾生們正遭受無比饑餓干渴的痛苦，旁生道的眾生們正受著無明愚癡的痛苦，想到三惡趣的種種景象，我們應該滿足自己現在所擁有的一切。我們現在已經得到最難得的暇滿人身，有機會修行佛法，所以為了六道無數無邊受苦的眾生，我們應發出強烈的慈悲心，希望他們所有的苦痛都由我來承受，希望他們完全脫離痛苦，得到無邊的快樂。



我們在日常生活中，如果遇到生病、挫折，種種逆境或不如意的事，心情特別低落或煩惱時，也可以用這樣的方式不斷地觀想。想想三界六道的眾生中，一定有很多眾生現在所受的苦，和我現在所受的痛苦一樣，甚至比我還要苦，我願意一個人來承受他們全部的痛苦，希望他們能夠完全脫離苦難，得到快樂幸福。

有些人擔心做這種自他交換的練習時，別人的病痛和災難真的會轉移到自己身上來。其實，這只是心理作用而已。有的時候，做自他交換法，好像自己的身體某些地方會疼痛，好像別人的病跑到自己的身上來似的，其實不會的。如果有一天，你真的成就佛菩薩的果位時，有能力幻化千百萬，乃至無量身的時候，你和別的眾生做完全自他交換是有可能的，在沒有成就之前，都是在觀修的范圍內。



三、他比自重

在願菩提心的修持中，練習將他人看得比自己還重要，重他逾己。這時，觀想自己，不論處於輪迴中的哪一道，不論受到什麼痛苦，生病也好，失敗也好，受到損失也好，遭受任何的不幸和苦難，都能承受，並發心希望所有眾生的痛苦業報，都成熟在自己身上；而自己所擁有的安樂和福德，希望眾生都能具足。

這種偉大的發心，是完全以眾生為重，只為眾生著想的，只要他人可以難苦得樂，連自己的生命都可以放棄，完全不考慮到自己的得失。為了他人，願意赴湯蹈火，為了眾生，願意放棄自己所有一切利益，包括自己的幸福安樂，自己的財物、自己的權勢，乃至於犧牲生命也在所不惜，不但心中如此觀想，而且還能付出行動，這就是「他比自重」的菩提心。



◎代狗受苦

阿底峽尊者有一位上師，叫做仁慈瑜伽。有一天，他坐在法座上講法，看到不遠的地方，有一個人在旁邊，撿起一塊石頭，狠狠地擲向一只狗。仁慈瑜伽看到了，便一直喊：「好痛！好痛！」沒想到，就在法座上，倒了下來。可是，大家看旁邊的那只狗，卻安然無恙，以為仁慈瑜伽大師是假裝的。仁慈瑜伽大師心裡知道大家在想什麼，於是，便將衣服撩起來，大家看到他的背上有一處淤血，還腫起了一大塊，和那只狗被打的部位一樣。從此，大眾對仁慈瑜伽大師的慈悲和修行更是深信不疑，這是仁慈瑜伽大師代狗受苦的故事。



◎治病的如喝達魚

佛陀在過去世，曾經轉生為一位蓮花國王。有一次，他的國家出現了一種很嚴重的瘟疫，很多人民生病死亡。全國的醫生找不出任何藥方可以治好這種病，最後，有一個醫生告訴國王，醫治這種病唯一的方法，要吃一種叫做如喝達魚的魚肉，只有找到這種魚，全國人民才能得救。

可是，很不幸的是，這種魚類早已經絕種了。蓮花國王聽了，非常難過。於是，他選擇了良辰吉日，在一個初八的早上，沐浴更衣，受持八關齋戒，供養十方諸佛菩薩之後，心中十分猛烈地祈禱，強力發願說：「希望我死了以後，能夠馬上轉生到皇宮下面的護城河中，成為已經絕種的如喝達魚，為全國百姓解難。」他發願完之後，就從皇宮頂樓縱身跳下。他跳樓身亡以後，真的立刻化生為喝如達魚，在護城河中游來游去。

這條魚不但很快游到岸邊，還會說人的語言，它大聲告訴岸邊的民眾說：「你們趕快叫全國所有的人，來吃我的肉，這樣，病就會好了！」於是，全國民眾開始聚集在岸邊，在這條魚身上切割。他們切完右邊魚身的魚肉之後，又翻過來切左邊。當他們切完左邊的魚肉之後，右邊魚身又會長出肉來；切完右邊魚身的肉，左邊又會長出魚肉來。這條魚不斷生出新的魚肉，讓民眾切割食用，直到全部生病的人民，都吃到魚肉，疾病完全痊愈，瘟疫災難全部消失為止。



最後，這只魚又說話了，它說：「我原本是你們的蓮花國王，為了要治好你們的病，所以捨棄自己的生命，發願化生為如喝達魚，醫治你們，你們如果要報答我，應該要好好斷惡行善啊！」全國百姓聽了，無不感動落淚，從此依照教誨，不執邪見，捨惡從善。這是佛陀五百個清淨生裡，為了眾生消除病痛，捨掉自己寶貴生命的一生。



◎耶西衛（智慧光）國王

自古以來，為了他人的利益，付出自己生命的例子有很多。十一世紀初，西藏有一個阿裡谷格的國王，是藏王朗達瑪的第五世孫，叫做耶西衛（智慧光），他以國王身出家。他為了迎請阿底峽尊者入藏弘法，被克什米爾的突厥王抓到。突厥王威脅藏民以等同他身高的黃金交換他的生命。耶西衛（智慧光）認為，這些黃金可以用來在西藏廣弘佛法，而眾生必須依靠佛法得度，自己犧牲掉生命沒有關系，不讓藏人用黃金來作交換，最後，他為了佛法的弘揚而犧牲了生命。這也是「他比自重」的一個故事。


願力功德無邊

我們講解過，菩提心分為世俗菩提心和勝義菩提心，而世俗菩提心，又分為願菩提心和行菩提心兩種。從願菩提心中可以發展出自他平等、自他交換以及他比自重的發心。簡而言之，自他平等是將每個眾生，不分冤親，當作自己一樣，平等地看待。自他交換是去感受別人因疾病、打擊或死亡等等的恐懼和痛苦，用相互交換的方式修菩提心。他比自重是學會把所有一切的快樂、勝利以及利益，施捨給眾生，將失敗、虧損等一切的煩惱憂愁留給自己。

在這三者中，我們發覺，自他交換比自他平等的修習，稍微困難一點，而他比自重則更為難得，是其中最難做到的。因為你要完全忘記自己完全為別人付出，利益他人，那不是很容易的事。但是在我們沒有能力實踐之前，可以先練習發願，用觀想修持，有了能力以後，再付出行動。如果，認為這些發心太過困難，連想都不想，一點願心都沒有的話，那就談不上什麼修行了。

願力的功德非常殊勝，佛陀曾對阿阇世王講過：「大國王，你身為一國之君，雖然日理國事，行菩薩道有所困難，但是，你在行住坐臥之間，只要一心想著自己是利益眾生而付出的，這樣發心的功德，就十分廣大了，如果以三界做為容器，也無法容納，而且將來可以繼續投生為轉輪聖王。」只是用心去想，就有這麼大的功德，何況實際付出行動呢？

不管是自他平等，自他交換或他比自重的菩提心，都是非常殊勝的。因為這些心態不是很容易在我們凡夫心中產生出來，需要一而再，再而三地練習。犧牲一下自己的利益，一點一滴練習，這是我們每個人都可以做到的。這樣久而久之，讓菩提心能夠真正在我們心中產生出來，永久長隨我們，直到成佛為止。



附注：本文及附錄均節選自《大圓滿前行（下）——普賢上師言教集》（嘎瑪仁波切  著述）第十章《願菩提心的學處》。本博轉載時對前後順序做了調整。
(菩提彼岸)