學觀音：既得聞觀世音菩薩的「 五觀 」，佛弟子如何下功夫思惟和修習？

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學觀音：既得聞觀世音菩薩的「 五觀 」，佛弟子如何下功夫思惟和修習？

很多佛弟子都問，觀世音菩薩這麼慈悲，「能滅諸有苦」；《普門品》又說，「能為作依怙」，讓我們有信心依靠菩薩。 那麼有甚麼切實的途徑，可以讓我們向觀音菩薩學習修行呢？方法其實有很多。其中一種，是思惟和修學「五觀」。可以說，這是觀世音菩薩遊化人間的修行力。

《普門品》偈頌說：「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。」觀世音菩薩的「五觀」就是：真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀和慈觀。修這五觀能達到甚麼境界呢？宋朝戒環法師在《妙法蓮華經要解》中解釋說：「其所以觀音脫苦，能施無畏，現形度生，皆五觀之力。」觀世音菩薩正是以五觀之力成就修行，在娑婆世界廣度眾生。

現在略說每一種觀，讀者可以從中體會歷代大德的教導，再親自向法師請益，發願勤修。

先說真觀。文珠法師在《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義 》中說得很具體，教導我們先觀外境、次觀自身、再觀六識妄心。法師說：「『真觀』即是真空觀，亦是《般若波羅蜜多心經》所說，『照見五蘊皆空』的觀智。菩薩以此真空觀智，修習空觀，先觀一切外境，皆是緣生之法；緣生無性，當體即空，本非實法。次觀自身，四大假合，原非實有，終歸於壞。再觀六識妄心，依根緣塵而有，生滅無常；若離根塵，本無自性。如是內空我相，外忘法執，斷見思惑，證真諦理，是為真觀。」文珠法師說的真觀，強調的就是觀「空」。

太虛大師則强調平等之義。大師在《法華經講演錄》中說：「真觀，謂以妙智觀於真性，知自身、眾生身、一切身平等不二。」太虚大師和文珠法師提出的「真觀」修行方法看似不同，其實是相通的。例如，在無自性、空境之中，沒有麼是不平等的。

蕅益大師說得更加簡潔，他在《妙法蓮華經台宗會義》裏說：「真觀者，證不思議空也。」強調的也是觀「空」。

往下說是清淨觀。

蕅益大師在《妙法蓮華經台宗會義》中說：「清淨觀者，證不思議假也。」提出的「假」字是甚麼意思呢？

古來大德有以天台宗三觀來說明，即是空觀、假觀和中觀。空觀是觀諸法緣生無性，當體即空；假觀是觀諸法雖同幻化，然而都有假相和作用；至於中觀，就是觀諸法非空亦非假，亦空亦假的中道實理。

循這道理，文珠法師在《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義》中便說：「菩薩雖達諸法空義，但不廢緣起諸法，能夠修習假觀，隨緣應物，廣度眾生。雖終日度生，而不見有一眾生可度；雖不見有眾生可度，仍然終日在塵勞中利生。所謂：空而不空，不空而空。其利生之心，非有而有，有而非有；如水月空華，無住無著。正因為菩薩修習假觀，積極救世，入俗利生，而無所執著；如蓮花之出淤泥而不染，又如『百花叢裏過，片葉不沾身』，清淨無垢，是為清淨觀。」

再推衍下去，就是《圓覺經》所提出的境界：即是當我們以清淨心觀一切，周遍都是清淨的圓覺界，是為觀世音菩薩的清淨觀所表的義。《圓覺經》原文是這樣說的：「心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；如是乃至鼻舌身意亦復如是。善男子！根本清淨故，色塵清淨；色塵清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦復如是。」

再往下說的觀是廣大智慧觀。

真觀就是真空觀，理解到内心和外境都因妄念和分别心而顯現。悟得這理，就能照見五藴皆「空」。清淨觀則是妙有觀，悟得空和無我的境界，就可以在塵俗之事間得到清淨。如果說真空觀是出世的，那麼清淨觀則是入世的。至於廣大智慧觀，則是空有不二，入於「中道」。中道的智慧觀不會礙於空，亦不礙於有。在周遍法界，是廣大無礙的。

文珠法師在《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義》便這樣說：「真觀是出世的；清淨觀是入世的。從出世而入世是真利人；從入世而出世是真自利。由自利利他，證得真淨圓通；觀一切法，即空即有，即有即空，徹證性相不二，色空不異之理，而入於中道。而中道觀智，不停滯空有二邊，不即不離，不一不異，不取不廢，圓融無礙，同遍法界，是為廣大智慧觀。」

蕅益大師在《妙法蓮華經台宗會義》中則簡單直接地說：「廣大智慧觀者，證不思議中也。」就是這個道理。

以上引述蕅益大師和文珠法師所說，與天台宗提出的空、假、中一番義理頗為相應。

接下去把悲觀和慈觀一起略說。

「悲觀及慈觀」說的是觀世音菩薩大悲大慈的實踐和教導。「悲」是拔除眾生的苦，「慈」是給予眾生快樂。千佛山的法師為佛弟子宣說《普門品》時表達得十分淺白：所謂「悲觀及慈觀」，即是深入地拔除眾生的苦，同時使眾生得到喜樂、利樂的方式。（《普門品》第十三講〉）

在悲觀之中，菩薩把眾生的痛苦看作是自己的痛苦。發生在別人身上的痛苦，就好像發生在自己身體上一樣。佛教稱之為同體大悲。而在慈觀之中，菩蕯以眾生的需求為要，不分親疏，完全無條件為眾生求安樂。這是一種徹底的平等觀，沒有分别心的無缘大慈。

從聞思修來看，這五觀並不是分開的。《普門品》本來就是一起說這五觀的，好讓我們同時得聞。至於思和修，也不是五觀分别來思、分别來修的。

宋代戒環法師在《妙法蓮華經要解》中指出，真觀可以止息妄念，清淨觀可以對治染著，廣大智慧觀可以破除疑惑，悲觀可以拔除眾生痛苦，而慈觀則可給眾生安樂。原文是這樣的：「真以息妄；淨以治染；智以破惑；悲以拔苦；慈以與樂。」這五觀法門既是這麽殊勝，因此佛子應「常願常瞻仰」。這是五觀並修的一個說明。

前文提到，由於天台宗有空、假和中三觀，古人就以《普門品〉中的真觀、清淨觀和廣大智慧觀與天台三觀相應匹配。這固然為學佛者的聞、思、修提供一種有用的角度。

然而，每人的根器不同，學佛途徑亦有差異。近代演培法師在《觀世音菩薩普門品講記》中解釋：「由觀音菩薩生起真觀的觀慧，照見眾生的妄業本空，根本沒有業性的自體可得；起清淨觀的觀慧，照見眾生的自性本來離染，從未受過雜染之所染污的；起大智觀的觀慧，照破眾生的無明癡暗，顯發眾生的本有光明；起大悲觀的觀慧，拔除眾生的無量痛苦，不再受諸痛苦的逼迫；起大慈觀的觀慧，給予眾生的一切安樂，使眾生永遠過著自由自在的生活。依於這一解釋，可說前三觀重在摧毀眾生的惑業，後二觀重在為眾生拔苦予樂，是以五觀都是利他的。」演培法師為學佛大眾施設方便，認為古人用真、淨、智三觀，配合天台空、假、中三觀來說，這樣做是不必要的。應注意，法師沒有判斷這是錯誤的理解，而是認為無此必要。總之五觀各有焦點，但並不是分開來思與修，而是藉著思惟和修習五觀，一面消除眾生惑業，一面為眾生拔苦予樂。

最後亦必須指出，歷代大德都沒有要修學者依循某一次序修習。經文雖從真觀說到慈觀，這並非修學的必然次序。根器不同的人，便有不同的修法。例如有人對「空」很有體會，可先由真觀入手。亦有人天生慈悲好憫，便自然由悲觀和慈觀入手。修學者最好在法師大德指導下，於聞思修倶下功夫，誠心真切體會觀世音菩薩教導我們的五種觀照。

來源:佛門網