聖嚴法師：為什麼貪心？

為了一口餓

聖嚴法師：為什麼貪心？

只要是貪，都是不好的心態，不會因你所貪著的東西種類不同，而有好壞之別，因為不管你貪的是什麼東西，都是額外的追求。但它還是有程度上的差別，也就是貪求的目的是為自己，還是為了他人的差別。

有一位寺院的住持，才接任沒有多久，就對我說：“自從我當了住持以後，貪心似乎增加了很多，可是我又不能不為寺院著想。我希望能有更多的信徒前來，希望有更多的錢、更多的弟子，也希望寺院的房子蓋得愈來愈多，很多弘法的事業都能隨之展開。”他覺得當了住持後，頭腦裡整天都在想如何能夠得到更多一點，這讓他很苦惱，可見得貪真是煩惱的根本。

我問他：“你的這些打算、期待，是為了自己嗎？你希望當住持一定要當得讓人稱贊嗎？或是羨慕你擁有這麼多的信徒、這麼大的寺院，感覺你這個住持很能干，比任何人都做得好？如果你真的這麼想，那就是貪。如果不是，而是為佛教、為寺院、為大眾設想，那就不是貪了。”

這位住持為了弘揚佛法，所以需要有個道場作為弘法的場所；為了容納更多人來這個地方修行、聽聞佛法，所以房子要蓋得大一點、多一點；為了讓眾生能夠得到佛法的利益，能夠種福田、布施供養，所以需要寺院替他們來結合捐款，用清淨的財務來做有益於眾生的事。這些需求全都是因為眾生、社會需要，和為了推廣佛法，所以並不是貪。

如果是自己本身的欲望想要，不是為了他人、團體而著想，那就是貪；為自己的利益著想，成功時會很驕傲，覺得自己很了不起，好像一切事情都是自己的功勞；失敗時，就覺得很倒霉，害怕讓人看不起。像這樣患得患失的情形，就已在煩惱之中了。相反的，如果能將念頭轉過來，知道自己的努力是為了佛法、為了眾生而服務，那就是有智慧的人。

如果真能這樣想，也就沒有煩惱。對大眾而言也是一樣，大眾的反應都會隨著你的存心和動機而改觀。就像社會上雖然有一些人是以私心在做慈善事業，讓大家誤以為他是個很有慈悲心、公德心、了不起的人，但是這種人終究還是會被揭穿的。

即使包裝得非常好，讓人誤以為他是個好人，畢竟還是騙術。既然是騙術，也就是煩惱，就算能騙人一輩子，自己的內心也不能平安快樂。因此，一個有智慧的人，是絕對不會自欺欺人的。文章摘自《放下的幸福》

來源：學佛網

serendipity

感覺你這個住持很能干，比任何人都做得好？如果你真的這麼想，那就是貪。如果不是，而是為佛教、為寺院、為大眾設想，那就不是貪了。

佛法所講的「貪」，不是這麼粗淺

《雜阿含經 卷第三十七 (1032)》
不著眼。不依眼界生貪欲識。
不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生貪欲識。
不著色。不依色界生貪欲識。不著聲香味觸法。不依法界生貪欲識。不著....

依眼，生眼識
依耳，生耳識
依鼻，生鼻識
依舌，生舌識
依身，生身識
依意，生意識
凡是有以上這六種識，便是有「貪欲」

因此，滅六識 才是真正的「滅貪欲」_得常住

《大般涅槃經》滅內外入所生六識。名之為常。

serendipity

如果是自己本身的欲望想要，不是為了他人、團體而著想，那就是貪；

這種對「貪」的定義，是世俗的說法。
佛法所說的「貪」並不是這樣定義

《雜阿含經 1032》
不著眼。不依眼界生貪欲識。不著耳鼻舌身。意亦不著。不依意界生貪欲識。

上面經文說，不能依眼耳鼻舌身意，而生眼識 耳識...意識 等 貪欲識
佛法所說的「貪」，是指：眼識 耳識 鼻識 舌識 身識 意識 六種識
若有這六種識，即是有「貪欲」

若無這六種識，即是 滅貪 獲得解脫

《大般涅槃經》滅內外入所生六識。名之為常。