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[本教故事] 盛唐之後,王屋山道教的再次輝煌原來經歷了這些 [複製連結]

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發表於 2021-3-8 10:14:49 |只看該作者 |倒序瀏覽 | x 1
盛唐之後,王屋山道教的再次輝煌原來經歷了這些

王屋山道教在經歷了唐代第一個高峰期之後,因五代十國時期戰亂頻繁,道教活動日漸衰落。至宋代,又開始復興,繼而迎來了金元時期的再次輝煌。

唐末五代,因社會動盪混亂,許多道教宮觀被毀,道士星散,經書零落,原來曾經興盛顯貴被唐王朝尊為國教的道教受到沉重打擊。儘管如此,但王屋山道教仍然處於衰而不絕的態勢。為了躲避戰亂,一些文人儒士和失意的王公官吏隱遁山林,其中不乏喜好道教仙術者也修煉為道士。


北宋王朝的建立,使中國大地結束了軍閥割據的分裂局面。但統一之後,也經常存在著外族入侵的威脅。北宋初期,開國君主太祖和後來的太宗、真宗等,都相繼製造過神話鬧劇,直接利用道教來神化趙宋王朝的統治。為了更好地利用道教為其統治服務,發揮道士的政治作用,從宋太祖開始,宋王朝就十分注重扶植道教,並採取措施,制定了一系列有利於道教發展的務實政策。經過宋初太祖和太宗兩代皇帝的努力,五代時期道教微弱,星弁霓襟,逃難解散,經籍亡逸,宮觀摧毀的局面,遂得以改觀,道教逐漸恢復。

到了真宗趙恆時,便把這種崇道之風推向了高潮。由於皇帝崇道,濟源和王屋山地區的道教宮觀也因此得到全部修復,使道士們有了從事法事活動和修煉的空間,香火日盛。北宋皇帝的崇道,道教名流的潛心經營,眾多政治家和文學家的光顧,無疑對北宋時期王屋山道教的興盛與發展起到了推波助瀾的作用,並為金元時期王屋山道教的再次輝煌奠定了基礎。


金元時期的王屋山道教與唐代王屋山道教相比有一個最顯著的區別,即:唐朝王屋山道教的興盛主要靠李唐皇室的提倡和官府的支持,而金元時期的道教則是首先起自民間,然後才得到金元統治者的支持、利用,逐步發展壯大起來的。其中的主要原因是,金元都是少數民族的政權,並且都歧視漢族人,傳統的漢族知識分子修身、齊家、治國、平天下的儒家道路走不通了。特別是元朝前期,停止科舉,歧視儒生,當時有「八娼九儒十丐」之說,儒生的社會地位降到了最低點。全真道的興起,則為知識分子提供了一個精神家園。同時,也為在民族鬥爭中失勢的漢族地主階級,營造了一個精神避難所。這一時期,面對新的社會環境,國家南北分治,中原戰亂不斷,在動盪紛亂中的中國北方,一些新的道教組織或者說新道派,在民間紛紛出現。

其中全真道是金初興起的三大新道派中出現最晚的一個道派,它創於金,興於元。創立者王重陽,金世宗大定七年(1167年),他忽然焚燒其居,只身前往山東傳教。王重陽在這次東行途中,首次涉足王屋山,他寓居唐時玉真公主修道的玉陽靈都觀布道後,才入山東傳教,創立全真道。

王重陽逝世後,丘處機等四弟子前往陝西為師父築墓,途經懷川地界及王屋山,見山川秀麗,道觀巍峨,留下深刻印象。1174年,丘處機在陝西劉蔣村為師父守喪三年期滿後,入磻溪修煉。其間,又東行王屋山,察看山水,收徒傳道,並訪得王重陽當年東行路過王屋山靈都觀時,曾在這裡傳經布道,遂在靈都觀北修建重陽庵,以示紀念。此間,又與全真教新的掌門人馬鈺一起,在王屋山東南的南嶺柏林村修建長春觀,以作休憩之地。


丘處機在濟源期間,曾登臨王屋山,並有詩為證。《王屋山志》載有丘處機詩兩首:一曰「峨峨峻岭接雲衢,古柏參差數萬株。瑞草不容凡客見,靈禽只傍道人呼。鑿開洞府群仙降,煉就丹砂百怪除。福地名山何處有,長春即是小蓬壺。」二曰:「四面諸山若附庸,突然中起最高峰。每看晴日移壇影,常說寒潭臥黑龍。沆瀣要和千歲藥,茯苓先劚萬年松。擬尋活計參真趣,又隔煙蘿第幾重。」在金代,全真道還開創了「初躋道位,皆諧陽台受戒」的教規。王屋山也因此成為全真教早期在中國北方活動的受戒聖地,「天下第一洞天」的靈山洞刻有門聯曰:「七朵蓮花在此處,邱劉譚馬郝王孫。」這副門聯,其實正是北真七子在王屋山活動的濃縮。

丘處機是王重陽七大弟子中最年輕的一位,他於明昌二年(1191年)東歸棲霞之後,開始了一系列的社會活動,社會影響力日益增大。但是,此後不久,從1211年起,蒙古軍隊南下攻金,占領黃河以北大片土地,中原正面臨著戰火的洗劫,同時也影響到全真道的發展。於是,丘處機於元太祖十五年(1220年)正月,率領十八弟子,北上謁見成吉思汗。當時他已七十三歲高齡,歷時兩年多,行程萬餘里,終於到達了此行的目的地——設於阿姆河南岸(阿富汗北境)成吉思汗的營地。成吉思汗對丘處機相當賞識,向其請教治國養生之道。這次召見,丘處機被尊為「神仙」,後被封為國師,令其居燕京太極宮,總領天下道教,全真道也因此而先後獲得諸多特權,成為當時最顯赫的道派。金元之際,儘管戰火連綿,但由於丘處機的作用,王屋山的全真道脈依然延綿不絕,大批全真道士來到王屋山。


金元時期的王屋山還有一個重要的標誌,那就是宮觀林立,氣宇軒昂,分布之廣,數量之多。之所以出現這種局面,同樣與全真教關係密切。立觀度人是全真道傳播的主要方式,宮觀則又是道眾從事法事活動的重要場所,加之濟源道教歷史悠久,氛圍濃厚,這樣,金元時期全真道興起之後,全真道士就在王屋山地區乃至濟源新建或復修了大量宮觀。史載當時在濟源王屋山及其周邊比較重要的就有道觀十七處之多,濟源區域內的至少有十一處,其中最主要的有七處:以天壇總仙宮為主的王屋山道教三宮(紫微宮、陽台宮、清虛宮)建築群;濟水源頭的濟瀆廟;濟源城區的奉仙觀;唐代玉真公主曾經修道的靈都觀;王屋山上與陽台宮毗鄰的通仙觀。另外還有太清觀、懸泉觀、虛皇觀、清真觀、洞雲觀、龍泉觀、金仙觀、清樂觀、長生觀、玉皇廟、呂祖廟等。這些廟觀,要麼規模較小,要麼規模可觀。儘管如此,遙想當年,這些地方,也是輝煌時期全真道徒們的苦心經營之地,同樣,更是民間香客祈求神靈保佑或許願的重要場所,對道教文化的傳承也都曾發揮過不可忽視的作用。


(濟源市文旅集團)


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