閒話清明

李洪元

閒話清明

清明是中華民族古老的節日，它將節氣日與民俗節日融為一體，是天時與人時的合一，清明禮俗文化充分體現了“天人合一”的傳統觀念。祭祖與踏青是清明節的兩大禮俗主題。在祖先祭祀儀式中慎終追遠，在踏青郊遊中活躍生命，文化傳承與身心調適是清明禮俗文化的重要功能。在當代社會，清明禮俗的傳承創新體現在著重培育感恩情懷、提升生命倫理意識﹔貫徹環境保護理念，調整更新傳統祭祀方式﹔親近自然，擁抱生命的春天等方面，隻有我們主動進行清明禮俗文化的傳承與創新，我們的民族才能生生不息。

清明是節氣與節日的合體，節氣是“天時”，是純粹的自然時間，節日是“人時”，它是社會文化的時間選擇。作為二十四節氣之一，清明最初主要為時令的標志，時間在冬至後一百零七日、春分後十五日，公歷的4月5日前後。《淮南子•天文訓》記載：春分後十五日，北斗星柄指向乙位，則清明風至。清明風古稱八風之一，它溫暖清爽﹔在和煦的春風之下，天地明淨，空氣清新，自然萬物顯出勃勃生機。“清明”節氣由此得名。清明是春天的節氣，春天是四季之始，也是農業播種的時節，民諺有清明前後，“種瓜點豆”。

農業是傳統社會的主業，為了農事的豐收，除了祈求自然風調雨順外，還得請祖先保佑，因此在清明時節逐漸形成春祭的傳統，在漢魏之際形成的寒食節，就承載了這一古老的祭祀傳統。清明真正成為民俗節日是在唐宋之後，它走了與傳統節日生成的不同路線。古代節日一般依據節氣時令，但脫離節氣時間點，另外生成民俗節日，立春到新年、夏至到端午走的就是這一路徑。但清明卻沒有沿用這一文化習慣，它將古已有之的寒食節俗收歸到自己名下，與此同時清明也改變了自身純粹屬於自然時間的性質。清明在唐宋後具有時令與節日的雙重意義，古代天人合一理念，在節日生活中得到落實與傳承。

清明兼具自然與人文兩大內涵，它既是自然節氣點，也是傳統社會的重大春祭節日。清明真正體現天人合一觀念。清明節俗豐富，但歸納起來是兩大節令傳統：一是禮敬祖先，慎終追遠﹔二是親近自然、珍重生命。這兩大傳統禮俗主題在中國傳承千年，至今不輟。

禮敬祖先，慎終追遠 清明雖然晚出，但它有著久遠的歷史源頭，是傳統春季節俗的綜合與升華。對於祖先的祭祀我國向來十分重視，上古四時祭儀中春季祭祀宗廟的大禮稱為春礿（後為春祠）之禮，當時尚無墓祭的禮俗，要祭逝去的先人，就立一名為“屍”的神主在宗廟祭祀。春秋戰國時期，墓祭風氣漸濃，《孟子》記述的齊人乞食墓間的故事，似可証明，但對於身份低微、財力薄弱的庶民階層來說，並不普遍。漢代隨著儒家學說的流行，宗族生活的擴大，人們因現實社會生活的需要，返本追宗觀念日益深化，人們對於祖先魂魄托寄的墳墓愈加重視，上墓祭掃之風轉盛。

祭祖掃墓是清明節俗的中心。一到清明，人們就忙著上墳祭掃，湖北有民諺“三月清明雨紛紛，家家戶戶上祖墳。”無論城郊還是鄉村，清明祭祖掃墓都顯得非常熱鬧，古代帝王宮廷祭掃陵墓的聲勢與排場自不必說，就是一般百姓也是提籃擔盒、攜紙將燭，競上墓地。

上墳祭掃，包括兩項內容：一是掛紙燒錢﹔一是培修墳墓。唐代以前已有燒錢祭亡的習俗，但因寒食期間禁火，墓祭亦不能火化紙錢，人們將紙錢插掛在墓地或墓樹之上，有的壓在墳頭，表示後輩給先人送來了費用。這種因禁火而改變的祭祀習俗在當時曾受到一些人的質疑，“三日無火燒紙錢，紙錢哪得到黃泉”，但民間習慣一經形成，就往往成為一種特定的民俗傳統，它在後世已不禁火的環境下仍然流傳，掛錢成為清明墓祭的特色之一。隨著寒食禁火習俗的鬆懈，清明祭墓的流行，在清明墓祭中，人們不再忌諱燒紙錢，再說清明本來就是鑽取新火的日子，“神前新火一爐香”，自然有它的靈應。燒紙錢與掛紙錢的習俗並存。修整墳墓，培添新土，清除雜草，是清明掃墓的又一活動。在雨水到來前的春季，人們借清明祭祀的時機，對墳墓進行清整，既保全了先人，又盡了孝心。唐人就很在意這種習俗行為，“但有隴土無新土，此中白骨應無主”，由墓上有無新土可判斷墓主有無子孫的存在。現在某些鄉村仍以清明祭墓活動的有無作為家族是否綿延的標識，民間有“有後人，掛清明，無後人，一光墳”的說法。清明祭掃在傳統的宗法社會裡的確不能等閑視之。民間也有一套自發形成的習俗壓力，“清明不祭祖，死了變豬狗”的俗諺，正是對試圖不履行祭祖義務的人的告誡。

清明祭祖除掃墓的“山頭祭”外，後世還有祠堂祭，稱為“廟祭”，廟祭跟古代春礿之祭有著密切的關系，二者雖然在時間上相距遙遠，血脈確實相通。廟祭是宗族的共同聚會，有的地方徑直稱為“清明會”或“吃清明”。在祭祖儀式結束後，族長主持共商族內大事，申誡族法家規，最後會聚飲食。以同食共飲的形式分享祖宗福分，團聚宗族，是古已有之的傳統，所謂“以飲食之禮親宗族兄弟”。如《詩經•公劉》所記“執豕於牢，酌之用匏，飲之食之，君之宗之”。後世祭祖費用一般由專門祭田田租開支，祭田為祖業族產。(道站)