“中和”是道教修行中的根本奧妙

力寶龍

“中和”是道教修行中的根本奧妙

中國道教協會第十二屆玄門講經活動主題為“愛人利物，和合包容”，立足於以《太上洞玄靈寶中和經》為主的多部道教經典，詳細且深入地闡述了新時期道教及道人們的價值觀、人生觀和修行觀。其實，不論是在何朝何代，“中和”思想一直都是道教修行所要遵守和保持的核心要義。在不同的歷史時期，我們的先祖聖賢們曾對“中和”一詞做出過不同的解釋，而歸其大要，可以做出兩個方面的解讀：一個是“中”，一個是“和”。

何謂“中”？這其實不難理解。言“中”，必然先有了前後左右、東南西北等方向的概念，所以在前後之間、左右之內的地方，我們稱之為“中”，意為中心。與中心相對應而言，便是四極八方。因此，中與極是相對應的概念。站在中的位置上，向任何一個方位看，其實都是離開了中而奔向於極的過程。做個簡單的比喻，我們在一張白紙上標注一個黑點，以此為中點，從它向外衍伸出無數條各個方向的直線（我們中學的數學課本中稱為“射線”，即從一點射向任意方向的線），這條線可以向著這個方向無限延長。但這條線越長，反而離開最初的點越遠。

如果把這個中點比作是我們修道的初心，在修行的路上，當我們學的越多、懂得越多，我們的見識也越來越長的時候，是否還能記得住自己是從一個簡單的點（初心）出發的呢？當我們離初心越來越遠的時候，甚至這條“射線”已經超越了紙張的容納範圍的時候，當我們把自己的修行變得越來越複雜、甚至連“修行”本身也已經成為我們的負累的時候，你是否還記得當時出發時候的心境呢？此時的你，是不是當初發願要成為的模樣呢？

相信一定有很多人會給出“不是”的答案。（儘管這是很多人不願意承認的結果，可現實往往很紮心。）因為隨著“智慧”的增長，卻讓人們像是一條向外衍伸的射線一樣，距離中點越來越遠。我們都在為了名和利奔忙著，本來希求的是可以安享人生的好時光，卻最終把所有的好時光都用在了熙熙攘攘上。那此時，應該怎麼辦？

這個問題的答案，道祖早已就告訴給我們了，曰“物極必反”“複歸於樸”，是在告訴我們要往回走的道理。如果處於極點上，那麼向任何一個方向走，其實都是遠離極點而回到中的過程。再做個比喻，當我們站在南北兩個極點上的時候，不論你向著哪個方向邁步，其實都是在遠離這個“極”，並且逐漸趨近於“中”。修行也是這樣。儘管祖師告訴給我們千千萬萬條修行的法門，我們也保持著一念向道的心而整裝出發，但在前行的路上，人們總是會被各種各樣的誘惑吸引，從而會忘記前行的路。但沒關係，待到興盡的時候，如果還能記得斂心息欲；在歷經了人間的喜悲與愛恨後，還能記得修行的事，那麼不妨重新開始。兜兜轉轉，哪怕經歷了千萬條的岔路後，也只是需要一念升起，修行便近在眼前。

人生，講求的是向前進；修行，則是一場往回返的功夫。

所以，在修行中有一句話，叫“凡心死，道心生”。這裡說的心生和心死，並非是要人們只念修道而不顧塵俗，其實應該是有更進一層的意思，是在教化人們首先要懂得什麼是道心、什麼是凡心。在道教的觀念中認為，天地萬物皆秉有相同的道性，並非是穿上道裝到深山老林中去修煉才叫修行，如果能在紅塵度世這也是莫大的功德。所以在這裡，道心是指做人做事要合于天地大道的心，凡心是為人處事只想謀求私利和滿足個人欲望的心。而究竟是仙、是凡還是魔，往往在於心上的一個轉念瞬間。作為修道的主體，我們究竟是站在中點向極點降本流末，還是已經從極點醒悟而要向著中點複本還元？重要的不是我們現在的位置，而是我們是否能夠明白要奔向的方向。以我為中時，則處處皆是極，我亦成為了極。以萬物為中時，我不過是萬物之一，則物物皆合道，如此，又哪裡來的中和極的區分呢？正如南華真人所說“齊一”，萬物為一，物我為一，放下自己修行的高姿態，方才真正見得人間與眾生的道；眾生為鑒，映照的是我們自己。

由此也就衍生出了“中”之後的概念，即是“和”。所謂“中”，可解釋為不左不右、不前不後的境界，是不偏離的意思。那麼，不偏離，就是萬物相合，事物與事物之間沒有不同，人與人之間沒有區別。當然，道教講的沒有不同和區別，是從眾生所蘊含的道性本體上討論的。我們雖然有著千萬相，這也只不過是身中之道的一種表現方式罷了。若能夠通過外在的相而悟了本來的道，這才是直達了修行的要義。不舍道體，同時又包含萬相，萬相雖不同，卻又與道合真。“中和”二字闡述的修行的要義便明白了。

儘管道教中講述的修行法門有很多，但若是細細品來，雖然眾人說法不同，或曰清靜、或者虛無、或曰抱一、或曰守真、或曰中和，實則也只是“相”上的不同。若是能夠和萬家之語，而中于大道唯一，大抵上也可以找到道教修行的根本奧妙了。

來源：道站