以眾為我

李洪元

以眾為我

澤山與咸法師，俗姓章，字虛中，宋朝浙江黃巖人，賜號明祖。七歲時於香積院出家，九歲受具足戒，拜謁智涌了然為師。智涌一見到他，就說：「此再來人也。」與咸的心愈來愈清明，行持愈加超群，便以少壯之年而即任首座。智涌圓寂後，由證悟繼任住持，證悟遷居上竺寺後，就請與咸繼任住持。

與咸道風高遠，經論講析透徹，四方學人皆聞風來集，因此住眾日益增多。由於歲收欠佳，與咸為了養眾，於是出門托缽化緣；由於他德行感人，百姓無不踴躍布施，唯恐落人之後。數年後，與咸有感於寺院酬酢日漸增多，因此辭歸。

他駐錫赤城山時，某天有位法師來拜訪他，看見他禪床上有本小冊子，裡面記了一些物名、數字。對方問他：「這是何用？」

與咸說：「這是我向常住買一些什物的記錄，記著較不容易遺忘。」

對方聽了，讚歎道：「我雖自覺於道無愧，但德行卻不及您。」

與咸禪坐之餘，常諷誦《金光明經》，若誦到「本性空寂」的經文，則入定數日；若誦到「生死無際」的經文，則大慟不已，可見與咸與佛法相應的程度。

釋初參曰：寺院住持的遴選，以「供養心」為先決要件，而非以能力、才華為優先。與咸在寺院初具規模、僧眾日聚、常住經濟困窘時，並不因自身是住持而養尊處優，仍然親自外出化緣，以照顧大眾之四事供養。如衣服保暖否？飲食周全否？床具用品合用否？湯藥調和否？這樣僧眾才能安心辦道。當法務興隆，供養酬酢日多，與咸即辭歸山林，如此淡泊有原則的道風，令人擊節稱歎。一位僧伽，若恃才傲物，目中無人，更別提心繫大眾福利。殊不知，大眾所在才是佛陀慧命之所在，只要是大眾的事，就當成是自己的事；有「以眾為我」的性格，才能擁有群眾。

所謂「欲成佛道，先結人緣」，非空談也。

(星雲大師全集)

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只要是大眾的事，就當成是自己的事；有「以眾為我」的性格，才能擁有群眾。

所謂「欲成佛道，先結人緣」，非空談也。

能說出「擁有群眾」這種話，這是什麼心態？
原來對眾生慈悲，就是一門生意！

「擁有群眾」「廣結人緣」這都不是正統佛教思想。而是某些凡夫僧的個人邪想

佛教叫人捨棄世間諸事。而不是叫你到處與人攀緣
「隨緣」不等於 廣結人緣, 到處攀緣

《大方等大集經》棄捨世間所有諸事。惟希出世涅槃之道。
《大般若波羅蜜多經》厭離世間 求出世道。

《妙法蓮華經》
單己無眷屬。樂於獨處者。倶來至佛所。其數轉過上

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很多人說，菩薩並未遠離世間。而是入世間 救度眾生。
對啊，
對方已是「菩薩摩訶薩」

所以，等你自己成為「菩薩摩訶薩」後，再來談「入世救度眾生」。
佛經從來沒叫眾生 要入世救度眾生。
佛經只說：眾生自身難保，無能力救度其他眾生。

《摩訶僧祇律》
不能自度 而欲度人者 無有是處。
自未解脱 欲解脱餘人者 無有是處。

《大乘理趣六波羅蜜多經》
譬如有人爲水漂溺。語岸上人我能救汝。無有是處。

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某些凡夫僧為了達到自己「擁有群眾」的野心
於是用「菩薩也是入世 救度眾生」來蠱惑人心，叫他的信眾到處結緣，到處攀緣 拉高信眾數

這種為了自己的野心，不讓信眾依正法修行的凡夫僧，可惡致極
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佛教叫凡夫遠離世間，這才是修菩薩道的正確做法與修法。
等證得菩薩果位後，才有資格談 入世救度眾生

那些凡夫僧不會把這種正確資訊告訴信眾，
因為他們需要這些信眾去外面到處攀緣 拉高信眾數
　　

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行善布施 當然很好，但這是人天善法，不是解脫道
不需要做個善事 就自認是在「救度別人」。根本是誇大自己的德行。

解脫道 必須針對「滅眼耳鼻舌身意」去修行。
所以要分清楚：人天善法 與解脫法 的差別。

機幾幾幾機

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