耶穌的智慧之道

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耶穌的智慧之道

        耶穌曾說祂是「走向生命的道路」。這條路是什麼？

        除了生命的道路之外，祂的路也是智慧的道路，沈思的路。耶穌的道路是站在所有的歡樂、喜悅、矛盾、模糊、分歧和複雜之中，卻仍有足夠的信心沈浸在其中。

        有時候我們可以從反面來看。聖經告訴我們，相反於智慧、沈思之道的，是驚奇之道。一次又一次，福音中描述跟隨耶穌的群眾對祂所說和所做的感到驚奇。耶穌一再地斥責他們：「不要驚奇你們所見到的！」耶穌不要我們對祂感到驚奇，因為這對我們沒有好處。

        為什麼？驚奇不好嗎？是的，驚奇可以是好的，對一個小孩來說，驚奇代表他遇見了超越他知識能理解的事，以致訝異地說不出話來。這樣的好事，對大人來說，就不那麼好了。對我們來說，驚奇通常不是來自看見奇蹟，而是敲邊鼓地歡呼，最後導致痛恨那些以前會讓我們驚奇的事。那些曾經驚奇於耶穌，而要擁戴祂為王的人們，沒過多久，成了喊著「釘死祂！」的人。我們所驚奇的也是最後我們要釘死的，那些名人很快就學到這個道理。驚奇是智慧的反面。

        如果驚奇不好，而且是智慧的反面，那什麼是好的？智慧又是什麼？

        沈思和無助，就是智慧。在耶穌的母親瑪利亞的身上，我們可以看到這個典範。她不對任何事驚奇。當別人對耶穌感到驚奇時，她反而選擇抽離，將一切默存在自己心中。

        耶穌的門徒也曾表現過這種智慧，只是不常。他們常常像群眾一樣對耶穌感到驚奇，他們真的需要沈思，這個耶穌願給他們的智慧。有一次耶穌做了這樣的事。他和那個富少年談完話後，邀請他放棄一切跟隨祂，但那個少年不願意，憂鬱地走了。耶穌轉身對自己的門徒說，我告訴你們，駱駝穿過針孔比富有的人進天國還容易。」那些門徒怎麼回應？

        他們不驚奇。沒有人說：「哇嗚！」沒有人說：「老師說得好！」沒有。他們呆住了，說：「如果這樣，那誰還能得救？」這句話的意思等同於：「如果這樣，那我們麻煩大了！」耶穌的回答讓他們面對了自己的無助，自己的貧窮，自己的有限，自己其實根本沒有得到，自己以為得到的一切。耶穌說了一句好話，逼著門徒沈思，體會如同小孩子般的無助。

        當我們對事只有驚奇時，我們沒有用我們的智慧把事情兜在一起。當我們驚奇時，我們忙著捕捉那些膚淺、新奇、巧妙、單一向度的思想。驚奇正是基要主義沒有被認出的面像，是智慧的反面。驚奇的路就是基要主義的路，讓一個片段、一個人，以偏概全地代表了所有。

        到處都有「驚奇」：看看那些運動場上的英雄，舞台上的明星，那些流行趨勢的創造者，我們會說：「哇，你是我的國王！你是我的皇后！」但沒有多久，我們再度高喊：「釘死他！釘死他！」我們在教室裡上了一節課(心理學、神學、禮儀課、成人教育學、女性主義、生態學，不管是什麼)，就用這一點皮毛的知識，用不切實際的眼光，激動、憤怒地指責這個世界。簡單來說，這個反應就是驚奇。之後我們開始釘死所有的人，所有的事。十八世紀的英國詩人亞歷山大．波普有一次這麼說：「學到皮毛是最危險的事。」因為這會帶我們走上驚奇之道。

        智慧之道是沈思之道，把所有的痛苦、苦難、歡樂、矛盾都兜在自己心裡，反覆思索，直到這些經驗改變了你，在你裡面孕育出同情，使你徹底降服。我們都是有智慧的人，當我們走在耶穌的道路上，被眼前的奇事嚇傻了的時候，我們也會問：「那這樣誰還能得救？」

(天主教靜山靈修中心)