從恐懼之家到愛之家

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從恐懼之家到愛之家

        盧雲神父在他的著作中，常常問這個問題：「你如何能生活在一個充滿恐懼、憎恨、和暴力的世界，卻不為其所吞噬？」

        在生命的某一個時刻，這成了一個真實的靈修議題：我們要如何不讓自己被恐懼之家吸進去，而讓自己生活在愛之家中？這又是什麼意思呢？

        我們生活在一個充滿分歧、憎恨和暴力的世界。只要看看新聞，我們就可以發現這個事實。每天我們都可以在世界各地看到，恐懼和憎恨是如何被轉變成暴力和死亡。這些現實也存在於我們的日常生活之中，只是以一種不那麼明顯的方式。在我們的家庭、教會、和社區，我們看到這個世界的問題，以縮小版的方式呈現在我們眼前。苦毒、懷疑、不公的感覺、憤怒、嫉妒、憎恨、分裂、 隱含的暴力，最終侵入了我們最親密的關係中。我們常常沒有認出這些現象，並且以為這不過是日常生活中芝麻綠豆般的事。但是，流言、誹謗、嘲弄、貶抑、冷漠、怨懟，確實是活生生透過晚間新聞出現在我們個人生活的常態。我們在晚間新聞中看到的，恐懼和它的結果，恐怕也是我們每天生活的日常經驗。

        這些生活的常態，幾乎總是讓我們處在恐懼之家中。因為我們生活在被懷疑、流言扉語、誹謗、嫉妒、和苦毒佔劇的家庭、教會、和社區中。因而我們的自然反應就是保護自己，讓自己變得多疑、心硬、憤世嫉俗、充滿怒氣。如同盧雲說的，我們生活在恐懼之家，而非愛之家。

        我們要如何讓自己不迷失在這個世界、在週遭的恐懼中呢？要如何才能在心硬的環境中依然溫柔呢？要如何在憤怒充滿的生活中，免於恐懼呢？要如何才能在這個充斥著流言、誹謗和嫉妒的生活圈，依然能分享我們內在最深刻且親密的自己呢？確實，我們得要努力面對這些現實，特別是，我們經常也是塑造這個生活圈的一份子。

        沒有簡單的答案。如同盧雲所說的，更重要的是，這是一個我們沒法一次完全改變的現實。這個世界並沒有截然劃分成兩部分，一半是已經克服恐懼的人，另一半則還沒有。更貼切的說法，是我們每天的生活，有一部分的時間比較活在恐懼中，有一部分活在愛中。有些時候我們被恐懼所佔劇而採取相應的行動，如同有些時候恩寵會幫助我們超越恐懼，使我們能依據恩典和愛行事。

        在靈性上成熟的功課，很大一部分與能否從恐懼移動到愛有關。這是耶穌勸誡我們不要與此世同化的部分原因。祂也在最後晚餐大司祭的祈禱中祈求，祂在哪裡，我們也在那裡，和祂一起存留在愛及免於恐懼中。

        能免於恐懼、懷疑，並且還能保護自己，是一個重要的靈修課題。在諸多荒謬的現象中的一個，是在靈修和一般的人類生活中，這門功課對年輕、還沒成熟的人們，比起那些被認為老成、有智慧的人們要來得容易。為什麼？因為當我們年輕，還不夠成熟到能獨立時，我們通常還有一些理想，會避免道人是非，也比較相信人性，沒那麼無力，身上也沒那麼多傷痕。如同佛洛依德說的，中年之後，人們開始遭到精神官能症的襲擊。從那個時候開始，要想活在愛之家，免於苦毒和多疑變得愈來愈困難。也是從那時起，連我們吸進的空氣都變得苦澀和無力。

        從中年開始，靈修的功課就是抗拒變得心硬、好批判、苦毒、和恐懼，同時變得像孩子一樣，能夠再次相信。但如同任何一位心理師或靈修輔導會告訴你的，這其實不容易。瑞士心理分析師愛麗絲・米勒(Alice Miller)認為，中年之後的靈修功課是哀悼，哀悼到我們整個生命的根基都動搖為止。她告訴我們，哀悼是唯一能將我們從苦毒中拯救出來的方式⎯這不失為一個描述逾越轉化(paschal transformation)的好說法。

        這個課題的完整答案就在於祈禱，每天持續的祈禱。天主總是邀請我們進入愛之家，但是，在每天的生活環境中，我們常常經驗到的是心硬。只有在親密、全心信任的祈禱中，我們能夠聽到一個足夠溫柔與信任的聲音，邀請我們放下恐懼，超越那要保護自己的需要。

(天主教靜山靈修中心)