返回生命最自然的本源

李洪元

返回生命最自然的本源 .

●道德天尊 太上老君真影

老子最主張我們要歸根復命，返回生命最自然的本源。在歸根復命整個的思想體系裏，老子提出了一個“弱”字。這世界上最高明的事物是什麼？是水。老子說“上善若水”，最高明的善就跟水一樣。

《老子》上篇是講道體，也就是本體論部分。任何一個偉大的哲學家，他的思想都是有體系的。其中最重要的就是對宇宙的認識。這個問題在宗教中非常簡單，把世界的本源歸諸上帝，歸諸大梵天，這就解決了。但在真正的哲學家那裏，要討論的就深刻得多，真正的哲學要談的頭一個問題就是本體是什麼。

所以，老子《道德經》的開頭就談出一個東西來，這就是“道”。“道”不是實實在在存在著的可以看到、可以觸摸的事物，而是老子給眾多事物共同性的概括和命名。他認為宇宙的本體是“形而上”的，然後從“道”引申出來才有世界萬物。

那麼，“道”到底是一個什麼樣的東西呢？

老子說：“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。”如果我們以為這是描寫人恍恍惚惚的樣子，那就完全弄錯了。“惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物”。是說在那個混沌的狀態中彷彿孕育著某個東西；“窈兮冥兮，其中有精”。在恍恍惚惚的狀態裏頭，有個真精存在，這個東西看不見也不可知，老子管它叫做“道”。

這個道”無所不在，也無一個物不是它。它生長萬物，進入萬物中間，使萬物生息無窮。萬物到最後又都歸返於“道”。“道”表現為生命生息和循環，這又是取法於自然的。

從這個宇宙的本體出發，再來談論人生，探討人生的大問題：我們是怎麼生下來的？我們應該怎麼活？老子從這一個宇宙論出發，把自然引用到我們的生活中間。

他說“道”對於萬物“長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰”。雖然長養了萬物，卻並不據為己有。所以他一再地主張只要你做成功了，就趕緊退下來。今天我們常常說的“急流勇退”，這一思想就是從老子那裏來的。

老子主張我們要歸根復命，返回生命最自然的本源。在歸根復命整個的思想體系裏，老子提出了一個“弱”字。這世界上最高明的事物是什麼？是水。

水總是往低處流，最能守弱，但是水之強，也是無法想像的。金在水裏頭長鏽，木在水裏頭爛掉，火遇見水就滅掉，土遇見水就被沖垮，水甚至可以把石頭滴穿。水滋養萬物，不要說行船之便、種田之利，我們可以十天、二十幾天不吃飯，但卻不能一天不喝水。

水這麼重要，可它又沒有一個固定的形體。所以老子說“上善若水”，最高明的善就跟水一樣。

水是最弱的，但是老子說，只有最弱的才最強的。因為強的東西就硬，硬的東西就容易折壞。一個枯樹枝子是硬的，但最容易斷掉。“人之生也柔弱，其死也堅強”，老子絕對禁止剛強。那麼他是要讓我們柔弱、謙虛、卑下。

我們今天罵人是水性，就是指人沒有節操，處事下流。但老子說真正能夠居下的，才能夠接受所有的東西。你擺得高高的，人家會認為你高不可攀，沒有人能跟你溝通。但是你願意居下，做別人所不能做的，反而會贏得眾心。

他還提倡“牝”，“大國者下流，天下之牝”，“牝”就是雌的意思，而雌性是弱的。放到具體的生活中，就是不要太複雜，太鋪張，儉省的普通生活才是最簡單最守弱的。

這一些都是《道德經》的骨髓。“弱者道之用”，柔弱就是老子人生哲學的基礎，他的哲學精髓就是自然。老子說宇宙間有四個大，“道大、天大、地大、人亦大”。這個人是指國家的領袖。對於一般的人來說應該怎麼樣呢？

“人法地”，我們要取法於地，大地長養萬物，你只要給一棵種子，種下去立刻就發芽，生長了萬物以後，人把這些東西拿走了，大地也絕不會說這是我長養的，你可不許摘這些東西。甚至我們每天都踩著它，聖賢踩著它，十惡不赦的人也踩它，它沒有怨憤，也沒有分別心。它永遠是卑下的。

所以我們要以地為法，那麼地又取法什麼呢？

“地法天”。陽光雨露普施人間，從來就不曾向人們討要功勞。無論大地有多好，沒有陽光雨露，一切都完了，所以地要法天。天又取法什麼呢？

“天法道”。最終“道”才取法於自然。“自然”的意思不僅是自然而然，自然者，有所自而有所然也。試想，有所自是不是因，而有所然是不是果呢？

“守弱”最根本的做法就是要“法自然”。老子對物欲非常反對，講求更多的是精神生活。老子的思想是博大精深，無所不包，而且歷久不衰。我們把老子研究透了，運用於實際生活中，不僅能夠處順境，也能夠處逆境。

人生如意的事情很少，所謂“人生不如意十有八九”，十件事情裏頭有八九件是無法如願以償的。《易經》裏面講“吉、凶、悔、吝”，四種情形中，只有一個“吉”是好的，其它的“凶、悔、吝”，都是壞東西。這就是人生。

老子告訴我們處順境的時候不要囂張，不要得意忘形；處逆境的時候不要氣餒，不要妄自菲薄。這對我們怎麼適應逆境有很大的啟發意義。

來源：慈覺賢部落格