調伏累世的習性

红花

(一)
修心一定要學禅定。不是叫你們打坐，你們沒有資格打坐，打坐魂魄很容易出竅。因為你的心定不下來，你才修不好你這個心。心定不下來，所以哪來的悟境——覺悟的境界？希望你們明白，心清淨，才能調伏散亂的心。心淨得下來的人，能夠把自己不好的心調伏好。散亂的心一來，想報復人家，恨人家了，想貪人家的，你就要好好地調伏自己的心。

要明白，“制心一處”，就是把自己的心制服在一個地方，你們在念經的時候，有時候心很雜亂，雜念橫飛，你就要把自己的心處在想著觀世音菩薩的位置，聽著自己的聲音專心念經，那就叫制心一處。把自己的心放在一個地方，才能證得真正的覺悟，才能真正地明白你是怎樣覺悟的。真正的覺悟是把心收住了，你才會覺，才能悟啊。你的心不安定，你怎麼會有感覺呢？你沒有感覺，你怎麼會開悟啊？你們今天所有學佛的人，不就是因為念經拜佛之後，有感覺了嗎？你們才會有感悟啊。

我們身上有很多缺點，我們想把這一切都制服掉，想制服一切累世的習性，一定要懂得調伏，要用佛法來調伏它，調伏就是靠禅定為基礎。如果這個人碰到什麼事情，馬上說：“沒有關系，我想一想，我會安排的，我會處理的。”這個人就有調伏之心，實際上這個人就有禅定，心能夠定得下來。


(二)
真正想學佛的人要懂得，學佛人最怕“無所依處”，就是沒有依靠。學佛人學到後來，你都不知道跟著哪位菩薩學，你都不知道念什麼經文，你都不知道應該怎麼做，這不就叫無所依處嗎？你怎麼學佛啊？學到哪裡去了？因為你“自佛不歸”啊，無所依處的人，學佛學到後來，因為你自佛不歸，就是你本性的佛沒有回來，你心中沒有佛了，你怎麼學啊？你們家佛台菩薩都沒有了，你拜哪裡啊？你就等於沒有依靠，就很難做到自皈依佛。你家裡佛都跑掉了，你怎麼自皈依佛啊？你家裡連電腦都沒有，你說你怎麼上網？

所以，當年佛陀指天指地說，“天上地下，唯我獨尊”，他是指他自己本身已經明心見性，他是見到了佛性，他才敢講唯我獨尊，因為他講的“我”是佛啊，那佛當然是唯我獨尊。很多人不懂，學佛學到後來，還以為菩薩驕傲呢，因為佛陀掌握了自心的佛，明心見性，心裡什麼都明白，見到本性了，見到佛性了，他才敢說唯我獨尊。因為他認識了自身的佛性，是心而不是肉身的唯我。

為什麼要告訴大家佛性，佛性是誰啊？很簡單，佛性就是“我”，本身的“我”。學佛性，就是學你自己，學你的良心，學你的根本的心。所以，本身所釋放出來的佛的光明，因為你擁有了佛性，你才會釋放出佛的光明、佛的自在。

“今即自悟”，就是今天自己馬上就開悟了，如果你們能夠知道自己有佛的光明，有佛的自在，你們馬上就開悟了。要明白，皈依佛法僧，就是皈依覺者。佛就是覺者，佛是圓滿的覺者，是大覺者。你們都可以覺一點點，你們覺了之後又開始迷了，迷了之後又開始覺了，到最後就是迷迷覺覺，最後進入六道輪回。菩薩是一直覺，那麼就不會有迷的時候，那麼這個人就會脫離六道，這就叫佛。



(三)
我們要懂得，皈依就是皈依你自己修心要修出來的佛性。很多人問：“師父，佛性不是每個人身上都有的嗎？為什麼我們修心這麼難修呢？我們每個人身上不是都有佛性的嗎？為什麼我們還是搞不清楚啊？”對了，佛性是你修出來的，雖然本身擁有，但是累世已經弄髒了，必須慢慢地把它修出來，重新挖出來，洗干淨。比如說，你們家有一件寶貝，你不知道，你要把它挖出來，洗干淨，它才成為你的一個寶貝。所以，自悟很重要，正法和自性都是修出來的。正法是什麼？我現在學的佛法是正的，我自己的本性也是正的，都是修出來的，擦干淨之後，這個東西就是你的了。

你們要皈依內心三寶。為什麼是內心三寶呢？內心裡面佛法僧的三寶，不是動作上的三寶。看見菩薩就拜啊，這是外面的，心沒有動，沒有用的，內心要調心啊。“內調心性，外敬眾生”，什麼意思呢？對內要把自己的心性好好地調一調，調整自己的心、佛和本性。外敬眾生，就是說把年紀大的眾生當成你的父母，把年紀小的都當成你的孩子，要尊敬他們，因為他們是未來佛，這樣的話，外和內都能修成，因為每個眾生都有佛性，只是他們的本身沒有看見自己的本性。

業障因為是累世的積累，看不清佛性。所以，你們要挖掘自己的本性，把它拿出來洗干淨，再放進去就會閃閃發光。要懂得，學佛人要尊敬自己的內在佛性，再內在地調理佛心，把真正的佛心調理出來。


(四)
實際上，人生“來者無所從來，去者無所至”。我們人來到了人間，我們不知道干什麼的，無所從，我們要走了，我們都不知道要到哪裡去。從癡才會有愛，一個人愛了就會出毛病，但是愛是怎麼形成的呢？是愚癡形成的。去愛一個人，要死要活地愛一個人，是不是先愚癡啊？發呆啊？迷他啊，單相思啊，好了，從癡有愛，人則疾生。這些都是師父跟你們講的，看看書裡有沒有人講過這些話？如果由愚癡產生的愛，你一定會生病，人因為愚癡，才會產生貪愛，你傻了，你才會貪愛。

我們真正學佛的人，境界高的人，眾生有病，吾也有病啊。因為眾生都有身體不好的時候，眾生都有煩惱，所以，我也身體不好，我也有煩惱，這就是菩薩。“以一切眾生病，是故我病”，也就是說，因為有這麼多的人在受苦，我也一定是受苦的。大家都不受苦了，菩薩一定快樂。所以，一切眾生病，是故我病，因為一切眾生都得了貪愛的病，這是菩薩講的，因為菩薩看到人間所有的人都得了貪愛的病，所以，如果“一切眾生得不病者”，就是一切眾生沒有生病的，“則吾病滅”。就是說，如果大家都沒有生病，都不貪愛人間的一切，則吾病滅，菩薩的病就沒了。菩薩就是這樣的，以眾生之心，視為吾心；以眾生之德，視為吾德；以眾生之病，視為吾病。這就是菩薩，用現代白話講就是人傷我痛，人家傷了，我就很痛苦、很難過。


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