視生死如適來適去

阿良車輪餅

視生死如適來適去

我們人究竟從何而來？往何而去？這是一個永遠不解的迷。這個迷的隱蔽，使我們如置身於黑幕之中。其實有生必有死，而死是人生的終結。人從一出生便是趨向這終點的一個歷程，在生命的歷程中，死的因子且無時無刻不伏在人的周圍，當它一旦實現時，人的生命也告終止，而他與外在世界以及其他人類的一切關係也將從此被切斷了。

人雖然常常談到死，但卻也恐懼死，這只是對於「別人的死」的感覺，自己是沒經歷過的，因為一個活人，永遠沒有「別人」和「我」同死的經驗。因此，死是自己個人的事，沒有人能為任何人來取代，各人都必須獨自面對它。當你面對它時，沒有一個人能救助你，或挽回這件事的發生，這時候，你便進入完全孤立無援的狀態。因此，當一個人眼看自己的生命即將到終點時，那種怖懼之情是可想而知的。

我們應明白面對死亡之所以覺得怖懼，最大的原因是由於人們憂慮死後的世界及其情形究竟是怎麼樣的？是一種變遷抑或滅絕消失呢？死後若為一種精神的轉變，則靈魂由此岸引渡到彼岸（如神學家所言）；若為滅絕消失的話，那麼死亡則為無意識的事；如果死後化為烏有，則死亡是件幸福的事（因為它意味著人世間的痛苦結束了）；如果死後仍有來生，則死亡亦仍屬幸福的事（因為他可不受放逐或臨刑的騷擾），故對於死亡的恐懼便可消失。我們應對自己，說死亡是微不足道的，不管我們活著或死去，對我們都沒有影響。如果活著，我們無需恐懼死亡，因為生命仍為我們所珍有；如果死去，我們也無需恐懼，因為恐懼乃是活人意識的表現，所以只要我們存在，死亡便不存在，故我們和死亡是永不碰頭的。

在莊子的意識中，死亡之事不過是「翛然而往，翛然而來。」而已，所以我們要以曠達的心胸迎接它。但世俗的人群莫不生活在倒懸的狀態下，在倒懸生活的重大枷鎖是人類自身被死生的念頭｜｜死之怖懼與生之情慾……所困住。人們如果能夠視生死好比來去，，把生死置於度外，不受俗情所牽累，便能像「懸解」一樣。達到這種心境的人，視死生是一如的，對生不必喜也不必厭，對死不必懼也不必樂，人生於天地間，勞逸死生都是極其自然的事，所以應坦然處之。

由於莊子強調人類天生即是為被造之物，一切都受造物者所支配，唯有與上天、造物者精神交遊，下與同道為友，達到真逍遙之境，至於死亡並不足悲，其理由是人生可以看做一場夢。所以，莊子以夢蝶比喻人生，並推測人死後不一定比人在生的時候更為苦惱。苦樂是由比較才產生的，生前十分享受的人，死後可能不會比生前享受更多；生前日日為生活所苦的人，死後可得安閑休養，不必再為生活而操心了。只因他對生死的看法如此的達觀，所以心中常存歡喜心，不視死亡為不祥或威脅。

莊子曾說過：「大地給我形體，用生使我勤勞，用老使我清閑，用死使我安息，所以善於掌握我的生，也就善於安置我的死。」

(慈覺賢部落格)