山中何須訪隱者，自有真境自逍遙！

阿良車輪餅

山中何須訪隱者，自有真境自逍遙！

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小學課堂上學習過賈島的一首詩作，名《尋隱者不遇》，其寫道：「松下問童子，言師採藥去。只在此山中，雲深不知處。」

詩的字面意思簡單明了，是在講作者去尋訪一位隱士，不想隱士卻到深山之中採藥去了。侍奉隱者的童子說，只知道師父在山中，但卻有雲遮霧繞，無法尋找到隱者行跡。

初學此詩時，總是會為作者這一趟白白辛勞感到遺憾。年少時，讀不明白「隱」的境界，也就難理解文字背後的情緒。作者賈島也曾是一位修行人，此番行程雖然沒有得遇隱者，但字裡行間卻透露出已得的心態。尋隱者，他究竟想要求得的是什麼呢？

在中國古典文化傳統中，隱逸之士一直是個非常特殊的存在，若究其源頭，大概仍然要回溯到老子和莊子身上。

老子提倡「小國寡民」，他嚮往著一個與世無爭的、「民至死不相往來」的政治圖景。《史記》中記載，老子見「周之衰」而騎牛西去，自此後不得其蹤。

莊子更是用了大量的文字描寫了諸多世外隱仙的形象，如「肌膚若冰雪」的姑射山神人，又如形似枯槁、心似死灰的南郭子綦••••••他們或超越於世俗，使世間人心生嚮往，由此開啟了千年尋仙之旅的源頭；又或者，他們的言語行為超越了世人慣常的認知，甚至被人們嗤笑，但卻獨悟玄機，身雖在塵而神已游太虛。如此等人，都是逍遙之大隱者。

所謂「隱」，可以分出兩層意思：其一曰身隱，即脫離塵俗世界，身歸深山老林，希望用更接近於自然的方式求得人生真境。其二曰心隱，即雖然身在塵俗，但心性卻不染世間污濁。

重陽祖師在《立教十五論》中提到「論離凡世」，其曰「身如藕根，心似蓮花，根在泥而花在虛空矣！」身隱與心隱雖有境界不同，也不過是求證逍遙之道的不同階段。

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修行路上，每個人都渴求安放自我的身心與靈魂。在世人看來，隱者不憂天下、不恤己身，獨得與自然相映成趣的妙處。這一典型形象是很多得志與不得志文人們的終極人生理想，於是尋隱者就成了常說常新的文學命題。

了解這一背景後，再去讀賈島的這首《尋隱者不遇》，其實是可以得出另外一重境界的。賈島曾因生活窘迫而出家為僧，後得遇韓愈提攜，也曾做過幾任小吏，卻也終無大用，至死也無法實現心中更大的抱負。

大凡文人不得志後，或是尋找「終南捷徑」，或者寄情山水，這兩者都離不開一個「隱」字，所以古人尋隱者的行為，也有心理療傷的意味在其中。

當面對世外逍遙之人，再聆聽那風淡雲輕之語，自己在世間所受的磨難便都可以暫時放下。一旦心中沒有了負擔，身體上的本能感官就會無限擴張，也就更能悟出自然逍遙的真境界。

所以，尋隱者的目的往往不是在於「隱者」，而是在於「尋」。隱者只是一個代表，是逍遙情志的象徵，唯有「尋」才能把自己不堪疲憊的身心從現實泥沼中挖掘出來。

真正的道之玄妙，不是聆聽某位隱修之人的隻言片語，而是隱藏在畢生不懈體悟的過程中。可惜的是，人們總是被一葉障目，心心念的只有隱者，卻不知尋道、證道乃是得道的必要前提。

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「尋」的過程，恰恰是自我證悟的階段。遇不遇見隱者不重要，重要的是能夠明曉山中雲深，同時也見得到林間月明。

再反思世事大夢一場，幾番爾虞我詐、起起伏伏後，幾人功成？幾人骨枯？孔尚任在《桃花扇•餘韻》中哀嘆說：「見金陵玉殿鶯啼曉，秦淮水榭花開早，誰知道容易冰消。眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了！這青苔碧瓦堆，俺曾睡風流覺；將五十年興亡看飽。」

看飽興亡之後，仍不免塵歸塵、土歸土的結局。人生之「尋」，是要從無常變化的百態中尋到恆常之道，是要求得超越一切的終極大道。然而，進一步追問，這場尋求本身不正是另一種執迷不悟嗎？

道祖曰：「玄之又玄，眾妙之門」。道教提倡不執著於有、不執著於無，同時還要不執著於「執」。

天地萬物的造化本是自然之理，萬事萬物各有本性、各有因緣，過於強調現實的種種境遇與人生理想之間的反差，這仍然是把自己困束在物質世界之中了，一切行為和想識還是受到了欲求的牽引。

既然大道自然，那麼人生也應該各歸於其本性。在須臾世間，死生都不過是一場循環，又何必為了紅塵瑣事而驚擾了淡然情志呢？

若一定要對比，那還是蘇軾看透了這一切浮光。他在《前赤壁賦》中寫道：「逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？」

這一問，真是對不得志者的尋隱行為的質疑。只因江上清風、山間明月皆是造物者之無盡藏，天地萬物共得其適，哪怕是持有白雲自愉悅，亦可得一份逍遙與洒脫。

這份白雲，不只是在山上，更在每個人的心中。所以尋隱之事，能否得到隱的境界，不是依憑于山水，而是仍要立足於我們各自心中的朗朗乾坤。心中萬里晴空，又何懼世態變化詭譎！

(道學)

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