《白話佛法》學“中觀” 習“唯識”

红花

(一)
在人間有人關心你是緣，無人關心你也是緣。也就是説，每個人在人間有很多人關心他，那麼這個人是有緣，那麼大家都不理他，他也擁有着緣，隻是逆緣。所以，不要常抱怨自己懷才不遇，被人冤枉，知己難尋啊，你不如自己想一想，你有沒有同體大悲？師父跟你們講的每一句話，你們要好好地去想一想，經常有同體大悲的人，他就不會有很多的抱怨，他就會順着逆緣找到善緣。

同體大悲是什麼？就是人傷我痛，用現代話説就是換位思考。所以，知人苦啊，會開悟，這都是師父講的。你隻有知道人家苦了，你自己才會開悟啊；看到媽媽生癌症了，就會想到她爲什麼會生癌症，那是因爲她沒有學佛，過去吃了很多活海鮮，就沒有菩薩保佑啊。因爲人在一切都很順利的時候，最容易迷失自己。感情上順利了，事業上順利了，覺得自己什麼都很順利的時候，這個時候人就開始迷惑了，用現代話説，就是人不能被順利衝昏頭腦。

師父跟你們講，我們凡事不要常以爲自己是對的，長期這樣，自己就會害死自己，所以要學會自性皈依，之後，你要有覺悟，你的心要正，而且本性要幹淨，那麼你就邪迷不住。什麼意思呢？邪噁的唸頭，迷惑的思維，都不會常住在你的心中，也不會生出來，所以要正。


(二)
我們做人要少欲知足啊，欲望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口飯吃，我感恩啊；我今天有個地方睡覺，我感恩啊；有這個人間讓我來學佛，讓我從這個人間能夠直接進入四聖道或者西方極樂世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中。在感恩當中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能離財色。

自心皈依正，唸唸才能無邪見。自心皈依正是什麼？就是你的心才會産生正唸。你的心有了正唸之後，你的每個唸頭出來才無邪見，不會看錯，所以，以無邪見故。你的腦子裡都是正的，所以你沒有邪見出來，你這才是沒有邪知，沒有邪見故。

不要人我、貢高、貪愛和執著。很多人以爲自己不錯了，做了很多的功德，以爲自己很了不起啊，經常抱怨人家怎麼怎麼不好，這就是自身的貪愛、執著的開始。所以，真正學佛的人要懂得解脫自己，要懂得度化衆生。要想得開啊，我們在人間吃苦，實際上我們就是在吃補啊，補什麼？補你過去所爲造成的業障，彌補這個漏洞。吃苦就是吃補啊，你雖然吃苦了，你補進去了。

髮菩提心，就是要將清淨心轉化爲清淨信，你的心首先要清淨，你的信唸才會出來。信唸非常重要，師父讓你們首先要心清淨，然後才轉化爲清淨信。《心經》裡有一句話，“以無所得故。菩提薩埵”。大家想一想，這句話在佛法中的分量是相當重的，“以無所得”就是悟無所得，就是你悟出來這個世界什麼都沒有，叫“悟無”，這個世界上所有的東西都是得不到的，叫“無得”。無得才能斷煩惱，才能不執著。所以，一個人如果能夠什麼事情都得不到，他會覺得這個世界是悟無所得，他就沒有煩惱。無所得就是無所住，你得不到，你哪來的心去住，又能住在哪裡呢？你沒有去得這些東西，你心中沒有這些東西，那麼這些東西怎麼會殘留和駐紥在你心中呢？


(三)
無所得就是無所住，在人間的講法就叫無所謂，沒有了，無所謂了。不無所得，實際上你真正地把它看穿了，你覺得自己沒有什麼得的，不無所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因爲你得到的是空，空才能産生智慧，空才能儲存智慧。雜唸太多，哪有智慧長存？大家要明白，“以無所得故”，以無所得爲修心的根，你要把世界上所有的東西都理解爲沒有的，你不要去得本來就得不到的東西，這個就是你學佛的根，不貪就是根啊。一切皆空，想明白了，這一切世間物質來也空空，去也空空啊。

佛法中講了最重要的兩點，一個叫中觀，一個叫唯識。唯識是唯有意識。

先給大家講講中觀。中觀就是什麼事情都放在當中去看，中觀不在內，不在外。就是説，我們修心不要注重外表，也不要注重內心。不在外麵，不在裡麵，那在哪裡啊？那不就是在中間了嗎？你看一個問題，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看問題了。人家吵架的雙方都跟你講對方不好，你不説這個好，也不説那個好，你站在中間了，這就叫中觀。

因爲不常見，才能斷見，我們不經常去碰到那些煩惱的事情，我們經常不去接觸那些骯髒的、瑣碎的人間的紅塵之事，那你才能有斷見，這是什麼意思呢？很多人喜歡説，“他説什麼了，你告訴我？”他就開始有見了。斷見就是把自己的見聞所知全部斷掉，沒有了，你才能中性，你才能中觀，看到東西説沒有看到，那就叫斷見。很多修得好的人，碰到人家説，“他説你什麼什麼”，“哦，我沒有聽説啊”，他就斷掉他自己的愚見。所以，在常見和斷見中，就叫做中觀。經常看見很多事情，根本不往心裡去，似乎我什麼都沒有看見，一左一右，到了最後，你看見又沒有看見，沒看見又似看見。實際上很多人在回答問題的時候，“你看見了嗎？”“沒有看見”，實際上他看見了。又有很多人説，“你看見了嗎？”他看見了，卻説“沒有看見”，這不就是中觀嗎？看見了，我認爲沒有看見，知道的事情，我不認爲它是現實，而是虛幻的，所以，我才會有中見開始，用現代學佛人的話説，就是唯物辯証法。


(四)
佛法講的第二點很重要的是唯識，就是外麵、外界、外塵，你身體以外的，全部都是空的，人的內部意識，是唯一的意識。也就是説，你心裡的意識，那是唯一的意識，講的是外空內有。你在外麵感覺到的東西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。師父舉個例子給你們聽聽，人家告訴你，外麵很冷，你在溫暖的家裡是不會感覺到寒意的，對不對？你開門出去，一股涼風吹向你的身體，那個時候，你的唯識就開始了，因爲這是你的外表直接感受到你的心裡的意識，那麼這個意識就叫唯識，唯一的一個意識：我覺得真的是冷了。不是唯識的話，會不管人家説什麼，他在意識當中是不會相信人家的話。師父爲什麼要你們學這些東西？你們知道爲什麼我們要了解這些東西？實際上這就是學佛的經典，否則你度不了人的，你不知道人家的意識當中在想着什麼，你跟他講得再多，拿本書，拿張光盤給他看，他的意識還是他本來的意識，根本度不了他，所以你們必須了解這些意識。

內就是心，心有外心和內心兩種，表麵上講起來，我的心怎麼樣怎麼樣，實際上心分很多種啊，外心的感受就像這個心是指揮部，但是它又有很多指揮員一樣，指揮員是誰啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭感受到的，身體感受到的，和意唸所能理解的這些來讓你這個心來動，它們就是你的心變化的根據和條件。爲什麼有的人心會變呢？因爲他聽到人家講得太多了，是不是耳朵聽的啊？因爲人家告訴他：“你快點過來看看，就是這個事情。”他眼睛一看，相信了，他轉變了他的意識，所以他的心就開始轉變了，他的意識開始轉變了，所以就稱爲外心。



源於《白話佛法》第七冊29. 學“中觀” 習“唯識”