“無欲，不爭，柔弱”老子安心六字訣

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“無欲，不爭，柔弱”老子安心六字訣

      老子在《道德經》裡闡釋水的品質，概括為六個字：無欲，不爭，柔弱。全面總結水之三性，為我們道出了修行人最為關注的安心法門，我們稱為“老子安心六字訣”，即“無欲，不爭，柔弱”。

一、無欲

人的一生，從單純到紛亂，是自然獲得；而從複雜回歸簡單，卻是修行的結果。生活這口大煉爐，在外鍛煉我們的身，在內淬煉我們的心。

      人總是在不斷的修正自己去順應生活，去獲益於生活，去掌控生活。我們在生活中找尋並研究修行的方式，目的是讓自己獲得足以超越現實生活的力量，獲得生命的喜悅。

      我們修行的初心是離苦得樂。活在喜悅中不僅僅是生命彼岸的果實，更使我們在修行途中能夠欣賞到感受到的路邊盛開的鮮花，它是我們生命內在的呼喚，本能的渴求。活在喜悅中有個前提，那就是心安。心安就如同人生幸福大廈的基石，心定則靜，靜而後能安，安則喜悅生。心若不安，則精神渙散，種種煩惱苦悶，不召自來。

去貪念的方法有兩個：一是知足常樂，二是反觀自己，無為而無不為。

       知足、知止，是老子留給我們在人生旅程中行走的指南針，“故知足之足，常足矣”，“持而盈之，不如其己”，“金玉滿堂，莫之能守”，“功遂身退，天之道也”，“知其雄，守其雌”，“知足者富”，他再三告誡我們要少欲無為，如此身心方能得定，由定而得安樂。

        老子進一步指出“無欲”是一種“虛”。老子認為，人心原本是清靜圓滿的，是“虛靜”的，受後天種種欲望的干擾而變得浮躁不安、相互爭鬥，因而人們需要排除貪念，捨棄內在的私欲，拋開外界的干擾，回歸到本初的清靜空明，達到人之本性而“觀複”。

“觀”要照事物的本來面貌，不要受情感欲望的影響。“複”即是複歸、返還，回到最初的狀態。要“致虛極，守靜篤”才能“觀複”，才能“無欲”，所以，“無欲”不是形式上表現的沒有欲望，而是心境的清靜空明的“虛”態，一種身心真正自在的狀態。

二、不爭

無欲必定帶來一種心理上的變化和行動上的改變，具體表現為不爭。老子敏銳地覺察到，如果說貪念是人的一種意識行為，那麼爭就是貪念落實的過程，它如一股狂風吹向我們的心湖，爭不止，心不寧。

      老子反復勸誡我們為無為，事無事，不爭而自勝，“水善利萬物而不爭”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”，“天之道，不爭而善勝”，“聖人之道，為而不爭”。世間無常，不爭名，不爭利，則不為名利所累。心無欲，行不爭。內心喜悅如水之就下，自然而然。

        無欲，不爭，如捆綁在我們身上的兩道繩索，面對人生險境，它能讓我們止步不前。身不涉險，內亦相安無事。

三、柔弱

真正要達到外無閒事上心頭，還需要一個護身符：柔弱。

再有力氣的壯漢，伸手到水缸裡抓一把水，抓得越緊，越一無所有，再鋒利的寶劍，揮刀斷流，亦不能如願。柔弱勝剛強不僅僅是水的特性，更是人生的一種生活智慧。可以說，貴柔尚弱是老子思想的一大特色。

    《呂氏春秋.不二》中載“老聃貴柔”，老子認為，萬物盛極必衰，剛強是敗亡的象徵，壯盛是衰落的徵兆，柔弱則是新生的標誌，是生命力的體現，換言之，萬物剛強意味著滅亡，萬物柔弱則意味著長生，“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”。

來源：道站