耶穌基督為何被稱為「人子」？

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耶穌基督為何被稱為「人子」？

耶穌基督為何被稱為「人子」？為何經文中的其他人（特別是在舊約），只被稱為「人」而已呢？（耶利米書49:18、以西結書4:16、詩篇8:4）（註：英文版中，Son of man指的是耶穌基督，son of man指的是其他人，son的大小寫有別）。雅各‧陶美芝長老，一位聖經學者，在他知名的著作，《耶穌是基督》，當中寫道：

「主一向使用定冠詞稱呼祂自己。『人子』曾經是，現在也是，特別指的是耶穌基督。無庸置疑的，在神性上祂是自亞當以來，唯一不是凡人所生的男性。這個表現充滿了超越俗世用法傳達的意義，這獨特的稱號被許多人認為是指明主身為『凡人』的卑微身分，也意味著祂的人性，與全人類家庭保持特殊且獨特的關係。」

「人子」的意義

也有其他被稱為「人（son of man）」的人，但是只有主耶穌基督被稱為「人子（Son of man）」。神的靈對先知尼腓說：「你明白神的紆尊降貴嗎？」（摩爾門經：尼腓一書11:16）但是就像陶美芝長老說的：「然而，主使用『人子』有更重要的目的；這呈現耶穌基督知道祂的父親是那唯一崇高超升的人，祂的兒子既是神也是人──天父所有靈體兒女的長子、神擁有身體的獨生子──因此這只適用於祂，祂曾是、現在也是『神聖之人』、以羅興、永恆天父的兒子。」也就是說，人子的「人」，指的是「神聖之人」，以羅興，天父。

摩西寫道：

「所以要教導你的兒女：各地所有的人都必須悔改，否則他們絕不能繼承神的國，因為沒有不潔的東西能住在那裡，或住在祂面前；因為，在亞當的語言中，神聖之人是祂的名，而祂獨生子的名叫作人子，即耶穌基督，正義的法官，祂要在全盛時期來臨。」（摩西書6:57）

也就是說，「父有像人一樣可觸摸的骨肉身體；子也一樣；但聖靈沒有骨肉的身體，而是一個靈體的人。若非如此，聖靈就不能住在我們裡面。」（教義和聖約130:22）

神為了在我們的時代重新建立教會而揀選的先知，約瑟‧斯密說道：「我們宗教的基本原則是使徒和先知們的關於耶穌基督的見證，見證祂的死亡、被埋葬、第三天復活和升上天去；所有其他關於我們宗教的事都只是這見證的附屬物。」因此，「所有其他關於我們宗教的事都只是『耶穌基督』的附屬物」，也正因為如此，舊約是「關於我們宗教的事」，那麼舊約一定就是耶穌基督的見證。

然而，舊約當中血的犧牲的可怕本質地不免讓某些人質問：「這種行為怎麼可能會和愛的福音有關連呢？」當我們了解犧牲律法的兩個主要目的時，我們就更能理解這個問題。這些目的適用於亞當、亞伯拉罕、摩西和新約的使徒身上，也適用於今日的我們身上，只是我們實行的犧牲律法和過去不同：我們是透過獻上破碎的心和痛悔的靈完成的。其主要目的是測試並證明我們，也幫助我們歸向基督。」（羅素‧培勒，《犧牲律法》，旌旗，1998年十月，第7頁）

(後期聖徒的信仰)