道教的生死哲學

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道教的生死哲學

道教本質是一種重視人體生死的宗教，重視生命的養生與送死，特別關注身體的修煉與本命的永生。道教的理想境界是「長生成仙」，落實在學道積道的心性體悟上，開發出各種成就性命的修持理論與齋醮法事。道教的龐慶教義體系可以說是離不開「生死」的範疇，要求人們務必真實面對生死的種種課題，從人身的形證入到人心之神，是一套滿足民眾精神需求的具體宗教形式。

道教對生命的關懷，有著長期的理論與經驗的累積，發展出豐富人體修道的神學與科儀體系，強調人在天地宇宙中的永恆精神地位，是與中國哲學有著相互傳承與發揚的關係，不過道教真正吸引民眾不在於深奧的天人理論，而是各種人體修持的密訣工夫與齋醮法事，是落實在心性的鍛鍊功法上，實踐養生與送死之道，肯定生命經由修養可以達到精神不死的境界，從人身長壽的養生工夫，契入到道的長生境界，完成了本命與道的合一願望。

01 面對生死，萬物平等
生命咋來的老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這句話的意思就是陰、陽二氣相聚為生命誕生，氣散為生命的消失。我們經常說的「人活一口氣」，也就是從這來的。
老子說「出生入死」。出世就是生，入地就是死。這就是「道」，誰也不能只「生」不「死」，不可違背「道」。我們知道自然界的河流山川也有「生死」的變化，那就是上億年的地質變化。老子的話非常驚醒：「飄風不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久？而況於人乎？」天地都這樣，人自然不會例外，不要恐懼害怕。

02生就是死，死就是生
老子曰：「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯稿。故柔弱者生之徒，堅強者死之徒」。這是生命的兩種狀態，初生嬰兒的新生命的「柔軟」，老年人的生命終結之時的「堅強」，這是生命兩頭，一個是生，一個是死。
生死是相互轉化和滲透的，這是老子的生死辯證法。人從出生來到世上，生命體在蓬勃發展，但也意味著向死亡走近一步，只是生是主要矛盾，死是次要矛盾，但它卻潛伏著伺機發揮作用。而當人暮年垂老之時，死佔主要矛盾，生佔次要矛盾。生死之矛盾是一個動態的變化，相互滲透，相互轉化，兩者的矛盾統一就構成了生命的存在方式。

03「靜」才能長，「虛」才能養
萬物都是靜悄悄的生長，小草似乎一夜之間長大了，孩子似乎一夜之間長大了。小孩子都是特別的能睡，這就是「靜」，孩子在長啊。現代科學研究，人在睡眠里才有旺盛的新陳代謝，失去睡眠，人會衰老。獲生物諾貝爾獎的科學家也說了，「不睡覺會死人的」。
老子認為人要回歸寧靜，清心寡欲，這是長壽的法門。老子曰：「五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」現代人物質極大豐富，追求外在物慾，人們都好色，六根不能清淨，得意忘形，這是大忌。這和《心經》的「色空」、「諸法空相」是一樣的。老子曰：「清靜為天下正」，如果我們清心寡欲，就能遠離雜欲，保持健康的心靈。我們也經常說「閉目養神」，就是要清淨，要空，要虛。
老子的境界就是「致虛極，守靜篤」。我經常給愛講老子的心理治療故事：南榮拜見老子求養生之道。老子曰：「養生之道，在於神靜心清。什麼是靜神心清，就是要清洗內心的污垢。心中的污垢，一個是物慾，一個是欲求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，這樣的話，你就當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾你的內心，這就是養生之道啊。」南榮聽後，如釋重負，清涼爽快，舒展曠達，平靜淡泊。

04 長生久視，心理健康
老子曰：「生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。」這段話的意思：能獲得長壽的約有十分之三；屬於夭折之類的約有十分之三。有些人，本來可以再活著，但因保養過度，反傷了生命，這類歸於死地的也佔十分之三。只是什麼原因呢？因為自奉太厚了。所以這種過度養生，不是養生之道，反而害了自己，這真是咎由自取。
《道德經》第五十九章：「有國之母，可以長久，是謂深根固祗，長生久視之道。」長生久視，是指肉體上的長生和精神上的不死。所謂肉體上的長生，就是能夠盡天年，而不是永遠不死。所謂精神上的不死，就是通過個體自身的精神修養，達到一種天人合一的和諧境界，將自身有限的生命，納入無限的宇宙轉化之中，從而達到生命的長在和永恆。所以，生命個體自覺放棄對名利的追逐，淡泊肉體生命的相對有限性，從而使生命回歸到一種清淨透明境界。

05 超越生死，死而不亡
老子曰：「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。有失其所者久。死而不亡者壽。」
這是《道德經》裏我最喜歡的一段，講了人的一生，可以說是人生成功的鑰匙，太深刻了。死而不亡，這是老子對世俗人生的終極思考。「死」與「亡」的意思不同，「死」是生命運動的終止，形體消失生命體徵；「亡」指消亡，歸於無。肉體消失，但是精神仍然可以繼續發揮作用，這就是「死而不亡」。這就是死的最高境界，這是大智慧。人的身亡，但「道」還在，而且「道」是永恆的。如果人的精神達到與自然之「道」溶合為一體的境界，就能擺脫死亡對生命的限制性。
老子說：「吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。」我們的肉體也是我們的負擔，若能超越，何患之有。所以，我們不要恐懼死亡，要得「道」，貴精神。

來源：道站