召喚

阿良車輪餅

召喚

阿瑪責雅對亞毛斯先知的鄙視是無可置疑的，可見於他稱亞毛斯只是個「先見者」並斥令他離開貝特耳到猶大國去，「在那裡餬口，在那裡講預言」(亞 7:12-13)。可悲的是，阿瑪責雅在貝特耳作司祭，其實是他餬口的方法。阿瑪責雅的話語，使我尷尬地回想到多年前，我曾怎樣冒犯了我的神師。雖然我沒有鄙視的心，但我確實說過類似的話！

那時，我是溫莎大學二年級的留學生，英語方面，仍在學習階段。我是一個典型的70年代初勇於闖蕩、崇尚個人主義、搖滾樂時代的反叛、思想開放、反對建制的非教友。儘管如此，在溫莎華人天主教團體同輩的影響下，我開始有興趣認識福音。聖母升天大學的校園牧民中心 — 聖母升天小堂 — 位於大學校園南面，就在通往底特律的大使橋旁邊，十分方便。我和我的神師在那裡相識，他是小堂的主任司鐸及校園牧民事工的負責人。他很照顧所有的留學生，對我十分和藹親切。

我們第一次的面談是為了初探：只是互相認識。我告訴他，我心靈不是很平靜，充滿著年輕人對學業及未來事業的掛慮。他也給我述說他的背景和他如何作了神父。「多好啊！」我衝口而出說：「你的事業生涯就如此定了。你沒有我的煩惱。」我可以察覺到，他對我衝口而出的說話似乎有點詫異，但大致上，這會晤還算不錯。

會面結束後，我感覺到事情有點不對勁，於是從各方面重新梳理及剖析整個對談。我甚至請教一位天主教朋友。最終，我明白到把鐸職當作「事業」是天大的錯誤。一部份是言語問題 — 用錯了字眼 — 另一方面是對天主教鐸職的微妙意義缺乏了解。司鐸職固然是一個召叫；一個高尚、無私及回應天主召叫的勇敢承諾；但決不是一個「事業」或猶如《讀經一》阿瑪責雅對亞毛斯先知的工作，鄙視地說是個「糊口」的方法。

我連忙致電我的神師，向他深表歉意。他依然和藹可親地說，他明白我沒有惡意。雖然我與他首次的會面有點波折，但我們的關係最終是密切而持久的。在1977年的復活節，他給我付洗，接納我加入天主教會。回想起來，在聖母升天小堂，當他把領洗池的水倒在我頭上，再為我傅油，及賦與天主聖神力量的那一刻，比兩年後大學畢業典禮的意義更為重大深遠，但諷刺的是，我離開香港赴温莎唸書的唯一原因就是為了一紙大學文憑。數年後，我的神師放棄了北美洲的舒適生活，遠赴哥倫比亞，至今仍在那裏為當地的弱勢貧苦大衆服務。

當我們讀到聖保祿在《讀經二》中概述「天主豐厚地把這恩寵傾注在我們身上」時, 便不難理解為甚麼好像我的神師那麼神聖的人，會選擇放棄他們的個人需要，藉着司鐸聖職，竭力以自己的思、言、行為，為天主的國服務。用幾句經文為例：「祂於創世以前，在基督內, 已揀選了我們, 為使我們在祂面前，成為聖潔無瑕疵的」，「（祂）預定了我們藉著耶穌基督，獲得義子的名分」，「在祂的愛子內，藉祂愛子的血，獲得了救贖」(弗1:4, 5, 7)。有正確思維的人 – 我是從字面來說，因為人的思維只有在完全吻合天主的意思並敬拜祂之時，才會正確 – 怎會為盡全力傳福音而猶豫的呢？在個人和環境的條件都允許下，他們甚至可以毫無保留地、徹底地藉鐸職來實踐。

「若我呼喚你的名字，你會來跟隨我嗎？你會展示我的愛嗎？你會讓人認識我的名字嗎 ⋯」天主的召叫，在我們心中是真實的，挑戰我們以自己的方式去回應。為寥寥可數的人，正如本主日福音被耶穌召叫的十二位，天主的召喚要求個人徹底的回應，為愛人而完全降服於天主，也許會包括「除了一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裡帶銅錢」(谷 6:8)。在我的神師而言，就是離開他的家人、朋友和北美洲安全舒適的生活，去到一個多年來飽受社會動盪、暴力和內亂所摧殘的國家，為弱勢和貧苦大眾服務。

若我呼叫你的名字，你會來跟隨我嗎？天主的召喚，在日常生活有如潮汐般的漲退，由逐漸澎湃的聲浪融滙為輕聲細語。這強大的聲音纏繞不斷，可以不理會但永不能忘掉。在溫莎，祂的召喚在我完全沒有準備的情況下發生。多年以後，祂的召喚仍然繼續出現，只是在很多不同的情況下及更為迫切而已。

(恩泉啓迪)