道教修行要去欲，你真的能分辨什麼是欲嗎？

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道教修行要去欲，你真的能分辨什麼是欲嗎？

一提到修行，很多人都會想到一個關鍵字，即“去欲”。顧名思義，修行要去除我們人心上的種種欲望，以去甚、去奢、去泰的方式，實現一念不生的合道境界。

《太上升玄消災護命妙經》有云：“離種種邊，名曰妙道。”這裡的“邊”其實就是引起我們欲望的現實，或者說是我們的欲望最終落在現實世界中的表現。如我對名利有欲望，那麼落在現實中的表現就是金錢、職位等，此視為邊。我們修行要達到的圓滿境界，就是要不著一邊，不生一念。

有人不禁要問，那合道的真人就真的沒有任何念頭和想法的嗎？我想要吃飯、我想要喝水，這些人之常情的念頭是不是欲望呢？難道這些也要去除掉嗎？

這樣一系列的問題，其實都源於對“欲”這個詞的誤讀，即究竟什麼才是欲望，什麼才是我們的修行要去除的欲望。

在慣常的認知中，我們總認為欲望就是人心對外在事物的渴望。其實，這個定義是不確切的。

首先，我們要區分需求和欲求的概念。人之為人，天冷加衣、肚餓吃飯，這是基本的生理需求。如果我的生活條件比較一般，那麼我穿棉麻的衣服就可以遮體保暖；如果生活條件比較好，或許會苛求一些布料的材質，這是為了追求得體和舒適度。需注意，此時正是生理需求和欲求最容易混淆的分界點。

對美好生活的追求，如果是在自己經濟能力範圍內，不偷不搶、合理合法，並且不屬於過度的物質追求，那麼就是在合理範疇內的需求。相反，超過了這樣幾條紅線，那就是欲求。

而究竟什麼是欲，以及需求和欲求之間的標準界定，其實是基於每個人具體的生活經驗而有所差異的，我們既不能用同一個標準來要求所有人，又不能完全罔顧任何一種標準而只遵從自我的認知。所以說，很多人都會感慨：修道好難。

修道之難，難的正是如何去分辨我要和我不該要這樣一個界限是什麼，也即是有關於“度”的問題。

道教宣導清靜無為，但要明白一點，無為不是不作為，可真正怎樣才是有作為的無為呢？

答案是“不妄為”，以符合道的方式去作為，儘量減少自己的主觀認為，減少我以為、我覺得、我想要這樣的主觀情緒，以符合社會道德、人間道統、自然道理的方式去合理地作為。

在這個問題基礎上延伸，我們講的去欲，根底上也並不是要絕欲，而是合理地去認知欲求。所謂合理，這裡需要注意兩點：

第一，修行講的去欲，有一個基本前提，是我們要建立一個正確的、值得奮進和精進的方向。

這是立欲的過程，建立一個正向的欲。在此推進下，才能夠產生足夠的動力，去破除我們因為有能夠產生大患的身而出現的各種物欲。修行是要立大志的，此為以成道之欲破凡俗之欲。

由此，便可明白我們常說的欲，這本身是一個客觀描述，不帶有褒貶的情感。把欲念偏向仙或偏向凡，根源在於自己，解決問題的方法也在於自己。

第二，修行要不要講去欲？答案自然是肯定的。

也許很多人會對這一終極的理想產生誤會，錯把成仙合道的欲也給去掉了。再問，這個欲要去嗎？答案自然還是肯定的。但此時仍然要涉及到“度”的問題，或者曰次第、階梯。

要去掉修仙的欲的基本前提，是你已經有所大成了，甚至已經成為祖師口中的“大宗師”了。此時，還需要再覺破一層“我”，從而實現無我乃至無無的境界。待到最後，合于大道者往往是自認與眾生無異，是從眾生的本性中悟出了道，又在合道的角度上同塵于人間眾生。

這其實就像是大師寫的娃娃體、兒童畫，絕對不等於真正的兒童畫。修行要實現的大道複歸於嬰兒的境界，要實現的無欲無求的境界，也絕對不等同於不知道欲望是什麼的嬰兒。

我們的修行，需要經歷一個從無到有、從有覺無的過程。雖然最後求的是“無”，卻永遠都不能跳過中間“有”的階段。我身雖能生大患，然而以當下的我們來說，此身尚無法去，那就要客觀地認知到此身的限制，從而才能有針對性地去超越這份限制。

道教的所有義理都是建立在客觀唯真的基礎上的。如果否定了我們客觀的欲，那又如何去修行真正的道呢？想明白了這個答案，修行路上或可有大精進。

來源：道站