人心皆散亂，一念便純真

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人心皆散亂，一念便純真

道教修行中，尤為強調一個“真”字。所謂真，是指人們要在修行的過程中觀照自我的本來真相，去除掉後天形成的種種欲求，從而證得心性朗然的結果。

道教的宇宙生成觀認為，天地萬物皆由大道運化而來。道祖言：“天地不仁，以萬物為芻狗。”這是因為站在道的境界去看，天下萬事萬物都是道的體現，所以彼此間不存在利益的爭奪。既如此，也自然沒有了善惡的區分。

修行，便是要使我們的身心回到至道狀態中，遠離從各種禮教中附加而來的名利爭殺，尋回深藏在每個人內心深處的“桃花源”。人們之所以會追逐于名利，在於無法控制心中因貪念、執著而生出的無限欲求。修行，是對自我心性和自我行為的一種戒持。

自古以來，成大道者都要歷經心性上的磨練。如丘祖在“磻溪六年、龍門七載”的時候曾以搬石頭和戰睡魔的方法來修行，通過對身體安逸的挑戰，使生理上的苦痛升格一場歷劫，最終從苦中參悟到世間至樂。

這份樂遠遠超越了美食、華服、高屋以及女色所能帶來的物質上的歡娛，修真之士從中體悟到的是獨與天地之大美相往來的獨特精神境界。

道家從道祖以道言教之初，便註定了其對人間俗塵的超越性質。其談論的修行並不只是一世為人。在勸導世間眾生與人為善、與己為善的背後，修行還有無窮的精神意蘊。

正如那句“水善利萬物而不爭”。大道不言不爭，卻一直致力於潤化萬物於無形。因為心懷慈悲，所以才能“善利萬物”；又因為懂得修真的隱意，所以才不會被天地萬象迷惑了心神，更不會居功自傲。

把萬化還給於萬物，把自我返歸於自然，把心性安然於心中。安守分、做自己，這才是道教修行的真要。

在千年的歷史文明中，道教修真的概念影響了諸家言論。儒家有正己之說，釋家有化性之談，雖然各家言說之詞不同，但歸根於底還是要回到道祖提出的“自然”二字上來。

萬物本來品類千般，想要從不同的體相中證得同一大道，唯一的法門便是從萬物自我本然的心神出發，以其視角觀其運化，才能明曉其展現出來的大道之方。

人們之所以會對同一個世界產生千變萬化的不同認知，皆是從自己的立場去觀眾生，而非從眾生的視角看眾生。不過，南華真人卻告知人們，人籟是以自我的標準去界定天地，而天籟卻是世界的自然演化。孰是孰非，一語明瞭。

偏執本是人的主觀意識在作祟。修行就是在化除因脾氣秉性而帶來的貪嗔癡怨，從自我之身中體悟到非色非空、不偏不執，這便了大道真妙。

“致虛極，守靜篤，見素抱樸，少私寡欲”，道祖把嬰兒發自于身心的自然需求，視為不加任何修飾的道的展示，因此強調人們修道要回到嬰孩般的純真。因為嬰兒不曾以人的主觀意識去看待他人、他事，所以也不會產生利益的引誘。

儘管我們都生活在物質社會中，但若能夠保持一份如同嬰孩一般的淡然心境，千緣萬業也都不過是境遇一場。身是物質的，心是清虛的，只因無心於萬物，便不染人間鉛華，也就不存在是是非非的論斷了。

即便是在日益商品化的現代社會中，這一修真法則也未曾改變。俗語有言，“生活即是修行”。乍眼來看，仿佛修真大事變成了日常生活中的柴米油鹽醬醋茶。仔細參悟會明白，這些日常瑣事正是修心煉性的好道場。

修真，不只是要從深山老林中感知到與世無爭的逍遙，更要從紅塵中參悟出身心超越的法門。從萬般苦難中證得人生大樂，這不正是丘祖遺訓的現實寫照嗎？

道書中曰，修真之士最難降服的是自己的意馬心猿。人們感知外界變化的樞機在於自己的起心動念，越是被花花世界牽纏，自身的欲求就越難平息。有很多修行人因為這一障礙而最終墮入紅塵，真可惜也！

不管我們身處的社會如何變化，一個人唯有保持內心深處的純然一念，才可以得悟真常。既然你我都還是人身，有了欲求、動了心念也並非全部都是壞事。正是因為我們的恣意任心且曾無覺悟，歷代祖師才以身言教，諄諄教誨之外不乏悲憫苦心。

道教講求慈心於萬物，從對天地萬物的慈念中感悟修繕本性的必然。偶有起心動念並不可怕，若是能夠及時省悟並因此又生出一層精進心，修行之“修”便有了切實的意義。

經中有曰：“人心皆散亂，一念便純真。”《清靜經》中寫道：“眾生所以不得真道者，為有妄心。”修行的目標是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界環境的牽累，進而煉心、煉形，從一介凡塵上升為得道高真。這一切的基礎，建立在對自我心性的主動把控上。

真正的修，是從萬千中化一，是從一切實有中參悟到真無的妙處。所謂玄妙大道，其至理正在於無中生有、有中含無，二者相生且不離。

若是再進一層，堪破了有無皆是執念的重玄之意，也就更加明白散亂人心中的一性純真是什麼了。

來源：道站