愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之

現在登入

愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之

愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之，出自《孟子•離婁章句下》，指愛別人的人，別人也永遠愛他；尊敬別人的人，別人也永遠尊敬他。

自己愛別人多少，別人也愛你多少，這也是物理的道理。但要注意這個「恆」字的含義，這種仁愛、恭敬的相互往來，並不是指個別的人而言，你愛張三愛得入骨，說不定張三反而恨你恨到入骨。這種因果關係很複雜，可能你對張三好，而張三對你的好回應是由李四那裡轉過來的。所以李四對你好，也與你對張三好是一樣的。這樣的情形，在佛家來說，就是因缘，敬人也是如此。所以不必對人做個別的要求：我對你這樣好，你為什麼對我不好？而是一個知識分子要有這樣的存心，若希望穫得別人對你仁慈、恭敬，必先對人仁慈、恭敬，這樣才會得到別人的敬愛。

孟子理解現實會出現各種各樣的情況，當你愛人、敬人，但對方卻蠻橫無理地反加於你，怎麼辦？孟子的主張是，作為君子，首先反省自己，是否對人不仁了，失禮了。反省之後，覺得自己是仁愛的、有禮的，而對方仍然蠻橫無理，君子一定會再反省。再反省之後，確信自己沒有錯，對方仍然如此，君子就會認為，這樣的人不過是狂妄者，和禽獸沒有什麼區別。既然如此，作為君子，和禽獸有什麼好計較的呢！

我們必須明白：君子能愛人，必先自愛；能敬人，必先自敬。由自愛、自敬開始，推而及於他人，這是一種既「忠」且「恕」的行為。「忠」，是一種高度的責任感與向上心，對自己作出的無限要求；「恕」是一種「己所不欲，勿施於人」的寬大襟懷。對自己的無限要求，使君子無時無刻不自我警惕和反省，憂心做得不夠好；而以寬大的心對待別人，別人對你自然不生怨恨。所以孟子說「是故君子有終身之憂，無一朝之患也」就是這個意思。宋代張九成《孟子傳》評說，孟子的言論是傳承曾子「忠恕之學」的，筆者甚是同意。

道理並不深奧，可以說是不言而喻。關鍵是要有行動的熱情。 如果人人都有這種行動的熱情，許多人際之間的矛盾糾葛就會沒有了，許多事情就要好辦得多了，社會的文明程度就會大大提高了。問題是，我們從幼兒園時就接受這種互愛互敬的教育，而實際到底做得怎麼樣呢？恐怕也應該接受孟子的建議，來一點反躬自省吧。

《孟子》一書七篇，是戰國時期孟子的言論彙編，記錄了孟子與其他諸家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，遊説諸侯等內容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。

《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學説出發點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱“四書”。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳户誦的書，就像今天的教科書一樣。

來源：道站