為何生死是一件人生大事？淺談佛教的生死觀

個人言論

為何生死是一件人生大事？淺談佛教的生死觀

人終究難免一死。有不少人以為人死如燈滅，死了就一了百了。不過，從佛法的觀點看，死亡並不表示生命完結。事實上，人在這一期的生命結束後，還會隨著自己的業力，引發新的生命，投生到別的地方，然後再度面對死亡。眾生就這樣死而復生，生而復死，永無了期。無窮盡的生死輪迴，是個極難解決的問題，那麼佛教是如何解決這樁大事的呢？本文先從死說起，然後再談生，藉由生與死的分析，我們再來概括它的解決方法。

死亡的種類

佛法將死亡區分成三種：一、壽盡而死：不管人活得多長壽，只要由業報所感的壽命完結，人就必然會死亡，這是壽終正寢的死亡。二、福盡而死：福報竭盡後的死亡，有些人之所以死亡，並不是由於年紀老邁，而是因為他缺乏生活所需，譬如說沒食物吃、沒衣服穿而餓死、凍死。三、橫死：遭受橫逆而出現的死亡，譬如說遇到天災人禍、病無醫藥，或是操勞過度等因素而死亡的。

對於死亡，佛法勸勉我們必須建立兩種觀念：一、死亡在任何時候都可能來臨，並且發生在任何人身上，正所謂「黃泉路上無老少」，又如俗話所說的「閻王要你三更死，誰敢留人到五更」。二、不要以為人的壽命都是前世的業報，壽命的長短其實跟現世的行為結果有著密切的關係，譬如說運動有助健康長壽，但有些人懶於運動，並且放逸無度、不懂調理身體，都可能導致身體健康變壞，從而影響了壽命。如果把這種行為的惡果所造成的死亡，歸因成是一種前世的業報，就完全不符合佛法了。

有哪幾種業令我們流轉？

我們之所以在生死苦海中頭出頭沒，不停流轉，是因為我們還沒有脫離生死。那是甚麼原因令我們如此這般呢？佛法認為，那是因為業力——一種我們所作所為所留下的力量。譬如說我們現在生而為人，是因為前生的業力所促成的；而前生剩下的、尚未發生作用的業力，與今生的業惡行為，又決定了我們將來投生的趣處。

我們每一世都不斷的遇境造業，在這些不斷積累的善惡業當中，那麼決定我們來世去處的究竟是哪些業力呢？印順導師在〈生死大事〉一文中概括出三種：一、隨重：依著生前所做的重大力量——無論是善的或是惡的業力；二、隨習：是指隨著習氣而促成的，譬如說有些人生平沒做過任何重業，但平常卻養成了一些習性，這些習性也會形成一股強力的力量。就像一棵樹，如果這棵樹從小就向某個方向生長，當它成為大樹，然後被人砍斷時，這棵大樹也一定是向著它習慣朝向的那個方向倒。

三、隨憶：就是依善念或惡念而受報的，有些人一生沒有任何重業，也沒有甚麼習慣，就是在臨終時憶念起一些事情，而這種憶念也影響了我們投生。所以佛教鼓勵病重者要經常念佛、念法、念僧等六念，讚嘆他們平常布施，令他們內心生起善念。因為這種善念而形成的力量會影響我們的將來。佛法雖然肯定這種力量，但還是鼓助我們平常要多做善行，畢竟我們在臨終時，能否遇到善知識來幫我們提起正念，多少還是依靠我們平常的善行。

愛不深不墮輪迴

佛法說令我們再生的，除了業力之外，還需要煩惱的助緣。而煩惱中最為關鍵的是「愛」——一種與強烈貪欲相連結的心理狀態，像是對世間的貪愛、對感官享受的渴受、對生與存的執著，這些心理狀態都是造成「來世」與「後有」的根源。換句話說，我們有業力的種子，還要有煩惱愛水的滋潤，才會引發生死的苦芽。

依據上面的闡述，我們得知業力和貪愛是造成生死輪迴的關鍵。也就是說，如果我們要了生脫死，要嘛去消除我們的業力，要嘛去斷除我們的貪愛。在修行的光譜中，我們看到有些人選擇前者，有些人卻以後者為主。但無論我們選擇哪一種，在還沒超越生死之前，我們平常應該不要作惡，多做善事；更別把生死輪迴裏的生老病死愛別離怨憎會等苦抽離，而將輪迴看成是與所愛之人的不斷相遇，進而把它視為一件浪漫的事，這樣才有機會厭離生死，出離輪迴的苦海。

來源:佛門網