為什麼說“致虛極，守靜篤”是實修心法

慕冰至

為什麼說“致虛極，守靜篤”是實修心法

為什麼說“致虛極，守靜篤”是實修心法？我們今天就從實修功法的角度，來談談道德經。

我們都知道實修功法有動功、靜功，比如像打坐、站樁就是靜功，而其他的功法如太極拳、氣功等動作套路就是動功。這些動功、靜功在幾千年的傳承過程中，心法都是由師傅口傳身授的。比如要做到內三合、外三合、頭正頸直、百會虛領、虛領頂勁、沉肩墜肘、松腰坐胯、周身放鬆、氣沉丹田、虛心實腹、上下相隨等等。在打坐站樁中，“致虛極，守靜篤”，就是一個非常重要的實修心法。

關於打坐（靜坐），我們兩千多前的聖人莊子先生，就曾經向世人傳達過心齋、坐忘的打坐方法，其要點就是致虛極、守靜篤。我們先說“心齋”：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”總的來說，心齋法就是由實體的耳聽，逐漸由實轉虛，轉向心聽，再到氣聽。讓自己的身體和心靈最終進入到清虛、空明、寂靜的狀態，這其實就是致虛極、守靜篤。即從肉體層層深入到心、靈，最後達到虛空，進入大道。

“坐忘”也是同樣的道理。“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”即在打坐過程中，把自己全部都虛空掉，忘掉後天意識中的自己的身體和心靈，也就是虛極靜篤，之後才會從小我的束縛中解放出來，達到同於大通，即與天地宇宙合而為一的大我境界。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，只有虛掉、忘掉我們以為的世間萬物，之後才會發現真正的世間萬物，進而才會理解，為什麼人們都以為的世間萬物是虛妄。

但是一定要達到這種致虛極、守靜篤的狀態，我們才能體會到整個身心靈都進入虛空的狀態，進入大道的狀態，只有那個時候才能體會到天人合一是什麼感覺。

所有這些境界，只有實實在在地去用心實修，才能達到。這不是學問上的探討和思辨，更加不是想像出來的無稽之談，而是古聖先賢在實修中真實證得之後傳達給我們的。這不是用我們三維世界的思維邏輯能想像出來的，而是真正致虛極、守靜篤修出來的境界。要知道，在修行路上，沒有實修只談理論邏輯，那麼永遠都是空談。這樣的修行都是紙上談兵，並不是真修。

再說站樁。現在網上有各種站樁教學，但是那些都沒有傳真正的心法。真正學站樁一定需要有師傅在一旁指導，這個指導包括形體上的糾正，也包括心法的指引。像我們傳統武術傳下來的老話，你站樁的時候不松透了，你是站不出來內勁的。什麼意思呢，如果你站樁永遠用肌肉的力量去站，那你只能永遠束縛在身體的拙力和僵勁中。師傅們常說的話就是“太僵了”。只有致虛極、守靜篤，在站樁時完全從頭頂到腳底，每一寸肌膚都松透，把後天的自己虛掉，進入到虛空狀態，那時才能生髮出一種不同於肌肉力量的筋骨之力和氣血之力，也就是內勁。什麼是內勁，就是從我們筋骨裡面，從我們的十二經筋裡面生髮出來的勁力。比如李小龍的寸拳，還有很多傳武大家，他們打出來的勁力，都是具有穿透力的。而普通的肌肉力量打在身上的時候，那個勁道會分散掉，沒有穿透力。還有通過站樁練出腿上的內勁，是一種不管怎麼走路跑步都感覺有一種用不完的、來自於筋骨的勁力，一種區別於腿部肌肉感的、很輕鬆的勁力。

而以上這些，都是一定要經歷了虛極靜篤，才可能達到的狀態。

再來說說太極拳和氣功。現在越來越多的人開始練太極拳和氣功，那麼區分外行和內行的一個標誌就是看這個人有沒有“氣感”。什麼意思呢？就是有沒有擺脫掉我們日常生活習慣使用的濁力。很明顯的特徵就是，這個人打的太極拳或者練氣功套路，看起來像廣播體操。而內行人都是松透了的，不管是手上腿上身上，那些勁力都是松透了的。松透之後才會顯現出來內勁和氣感。因為後天的濁力大都源於肌肉力量，肌肉緊張的時候，經絡中的氣血難以順暢，十二經筋的力量就出不來。這個修煉方法，也是致虛極、守靜篤。所以在練拳練功時，要無時無刻不記著去放鬆。

最後真正掌握內勁之後，在練功中就可以自由靈活地使用內勁和肌肉力量了。

此外，還有誦經、抄經、念咒，也都是修行方法。同樣，做這些事情時，如果內心還有絲毫執著，不能致虛極、守靜篤，那麼都難以達到清淨空明的狀態，就始終無法體會到真空妙有，無法擺脫虛妄之相而看到真相。這也是為什麼對於修行人來說，物質方面的東西對他們吸引不大，因為真正修行人有更高深的身心靈的體驗，有超越三維世界的覺知，所以三維世界的物質層、欲望層，都拘他不住。

中華文化山醫命相蔔，五術相通，也和“致虛極，守靜篤”這個心法相應。剛剛講的修行功法一類都屬於山術，而其他比如占卜預測類，比如起個梅花易數或者奇門局，如果這個人當時心思不清淨，那麼推測出來的結果就容易出現偏差。還有我們中國傳統醫學的祝由術，如果施術者當時不能保持心神空明，那麼對病人的治療效果也會有很大影響，甚至可能不起作用。真正修行人會時時處處保持自己惟精惟一，不讓自己身心靈被染著，可以時時處處進入虛極靜篤的狀態，達到隨時超脫三維世界的境界。

所以這就是為什麼《道德經》說“無為而無不為”。這是一個超越維度的說明。但是只有虛極靜篤突破維度，才會真切地明白為什麼無為而無不為。如某通背拳高手，看起來一點也不使勁，就是把手往下一放，很厚的鋼板就斷了，內行人會看出他沒有用一點肌肉濁力，但是勢大力沉。他沒有使勁，但是比尋常人使最大的勁還要大。這就是無為而無不為的一個體現。

真傳一句話，假傳萬卷書。其實大道至簡，《道德經》也是這樣。我們研究道德經就會發現，其實從頭到尾，裡面的大道就是那些。我們在學習傳統文化時不要貪多，少則得，多則惑。要注意體會其中的精髓，感悟初心和大道。眾人有千隻手指，但都指向一輪明月。致虛極、守靜篤也好，無為而無不為也好，我們要做到的是從一言深入，按一言修行，最後都能體會大道，有所收穫。

(道音文化)