賞善罰惡的天主觀

官不聊生

賞善罰惡的天主觀

　　看約伯，大家都會異口同聲說，那是探討人生痛苦的書，近日看釋經書，才知道作者只是借痛苦為題去探討我們所持的天主觀：視天主為賞善罰惡的神(The theory of Retribution)，究竟有什麼問題？

　　釋經家認為約伯成書日期應是充軍後，因為賞善(祝福)罰惡(詛咒)是申命紀的主題(申11：26-28)，故成書應是申命紀後，甚至會遲至元前七至五世紀，因為一直以來，以民飽受外邦人統治，如亞述、巴比倫、波斯、希臘以及日後的羅馬人，所以會迫切地問天主，為什麼你遲遲還沒有懲罰惡人呢？

　　故事一開始，魔鬼提出一個有趣的問題：人敬畏上主，是否為了自己的好處？如果好處沒有了，連身體也受打擊，他還有敬畏之心嗎(約1：11；2：6)？如是便展開了對約伯的考驗，他財產四散、兒女死亡，自己身體也生滿毒瘡(約1-2章)。

　　約伯的三個友人出現了，作者藉他們和約伯的對話，進行了對以民當時所持天主觀的探討。根據賞善罰惡(Retribution)的神學觀，天主既是賞善罰惡的主，那麼約伯的痛苦，一定是咎由自取。約伯的友人厄里法次認為沒有無辜者會喪亡(約4：7-8)，又或者天主是在考驗約伯，因祂打傷又包紮(約5：17-18)。另一位友人彼耳達得認為約伯如果認為自己沒錯，那一定是他子女有罪(約8：4)。第三位友人是左法爾，他更強硬，他認為約伯不承認自己有罪，便是妄自尊大，自以為明白天主的奧秘。其實，約伯的情況可以更壞，因為天主可能已輕罰了他(約11：5)。

　　但約伯死硬不承認自己有錯(約6：30)，反問天主為何將他當作箭靶(約7：20)？更甚者，他說如果硬說自己有罪，那麼天主豈不是變得是非不分？善人他打擊，惡人祂卻賞報(約9：20-24)？約伯更指出三位友人為了要證明他們對天主的看法是正確的，所以才把天主說成是對善人必賞，對惡人必罰，因此約伯說三位友人簡直是謊話連篇(約13：4-7)。原來在約伯心中，天主絕不是可以讓人納入公式和那末機械化的，反之，祂和人可以有經得起考驗的關係，所以他要求和天主爭辯(約23：2-7)。

　　聽了約伯的反駁，三位友人憤怒極了，厄里法次質問約伯如何能說自己無辜，他又如何能明白天主的智慧(約11：7；15：1-8)？彼耳達、左法爾都堅持天主不會善惡不分，所以惡人就算一時得意，到頭來也會受罰(約18：5-21；20：5-28)。

　　約伯現在真是眾叛親離，親人、朋友、敵人皆認為他為天主所棄，僕人也輕看他(約19：13-19)，人人都認為他是不義，因為如果他是無辜受苦，那天主就會是不公義的神，所以他們堅持要約伯找出自己的錯，並且悔改，因為天主的審判不可能出錯(約22：4-11, 21-30)。

　　但約伯發誓他沒有做錯事(約27：2-6)，他不曾貪戀女人，不曾撒謊，不曾對人不公道，也有曾幫助孤兒寡婦及旅客，所以他要求和天主直接對話(約23：1-7)。最後，天主終於出現和約伯對話，祂問約伯一連串的問題：「創造天地的時候你在嗎？你有能力掌管宇宙嗎？你能供養萬物嗎？」(約38-39章)對這些問題，約伯一些都答不上，由此他明白自己根本不能和天主的智慧比較(約40：1-5)。此外，天主能讓約伯找到祂，約伯便覺得安心了，所以他也就不需要再辯，不需要再找證明，於是他緘默了(約42：4-6)。

　　但故事仍未結束，天主說約伯對祂的認識遠勝他的友人，所以約伯的三位友人要向約伯奉獻全燔祭，那末天主才會寬恕他們(約42：7-8)。這樣的結局有什麼意思？既然釋經家說賞善罰惡是約伯一書的主題，那麼從天主指斥約伯的三位友人一事，我們就知道聖經作者要告訴我們的信息是：人不可以把天主代入一條公式，如果用三言兩語就企圖把天主概括起來，說天主是賞善罰惡的，這才真是妄自尊大呢！釋經家也指出，如果把天主「框死」了，那天主就變成受人控制的偶像，因為人每做善事，天主定必要賞，反之，天主定必要罰，那天主還能有自由空間嗎？

　　另一方面，約伯對天主也很有信心，因為他覺得天主不會是那樣公式化的對待人，所以他對天主死纏爛打，要求對話。但他也忽略了一事，天主的智慧，豈是人所能比擬的？人又如何能和天主平起平坐地爭論呢？讀畢約伯一書，我們要警醒，我們是約伯或是他的友人們？我們是如何看天主來著的？

(天主教平信徒)