聖嚴法師：禪宗的頓漸法門

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聖嚴法師：禪宗的頓漸法門

我今天來講什麼是禪宗的法門？禪宗有所謂‘頓’和‘漸’兩種法門，而且永遠爭論不休。什麼叫‘頓’？什麼叫‘漸’？‘頓’是不立文字、不假語言，離開語言文字的；反之，用語言文字的是‘漸’。可是禪宗能不能夠離開語言文字呢？即使講頓，能不能離開語言文字？這是一個問題。離開或不立文字的宗派稱為臨濟宗，由唐代惠能禪師所傳，屬於頓悟的法門。

一、惠能的頓悟法門

惠能禪師當時為了和神秀禪師爭取第六祖的位置，所以提出不立文字，但惠能是否不立文字？他留下一部《壇經》，並且在他之後的每一代弟子都有語錄。他用語言文字告訴我們不立文字，蠻弔詭的，不用語言文字究竟是怎麼回事？惠能說：‘當下即是。’沒有複雜的理論、哲學和觀念，當下即是。如果你有智慧，不需要講什麼理論給你聽，當下即是。

惠能聽到《金剛經》裡面的一首偈子‘應無所住，而生其心’，這是不是文字呢？是文字，但他指出一點非常重要，即不要用心計較、用心判斷、用心思考。因此，應無所住：心不住於內，不住於外；不住於惡，不住於善，不住於任何相，也不住於自己的心念。‘相’是什麼？包括心理現象、物質現象，以及種種社會現象，都是相。聽到的、看到的、吃到的、抓到的，或者你現在得到的位置、金錢、權勢等，這都是相。不住於相，當下即是悟境，當下即是一種智慧心。但是不住於相，很難。一大筆的錢在那裡，你不要想：這是錢，這是有用的。所謂‘有錢能使鬼推磨’，想到是錢，便住於相了。

很多政治人物都希望做官，做更大的官，想盡辦法得到選票。有的人不擇手段，用種種的謀略、技術，這是住於官位的相，不論大位或小位，都是住於相。比如我們這個團體，錄取一個人來出家，也要通過組織來投票，並非一個人決定，而是透過小組投票，這也是相。現代的社會，能不住於相，真是不簡單。我們在禪堂修行、打坐用方法時，可以暫時做到不住於相，用方法觀空，觀一切的東西都是不實在的，讓自己的心放空，身體放鬆，頭腦裡沒有東西，這可以做到。但起坐之後，全部都回來了。

我們除了打坐時放空，沒有打坐時也要練習放空。在日常生活中，凡是引起自己煩惱、痛苦、不平衡心態的，都要把它放空。你一放空，那些東西都不存在了；如果你不放空，本來沒有事，你就被它卷進去，產生種種的不平衡、憤怒，自己就變成一個煩惱、沒有智慧的人。有智慧的人是怎麼樣呢？我們打坐的時候，能夠放空的東西，在我們日常生活之中，我們也要把它放空，放空之後，是不是等於一個無知的人？不是。

‘應無所住’下面還有一句‘而生其心’，這個‘心’是智慧心：明明知道有這些事，但是跟我沒有關係，世界上、社會上的現象，假使由我造成的，我要改進，不必煩惱；人家造成的，不是我造成的，便和我沒有關係，既然跟我沒有關係，為何要煩惱？假如我有能力，我去改善它；我沒有能力，老是生氣，老是希望它改善，這是多餘的煩惱。不需要的煩惱，而你煩惱了，是愚癡。意思是說不是你的事，如果能夠改善這個環境，很好；不能改善，改善不了怎麼辦？不必生氣，不必煩惱，我生活我的，頭腦裡不需要這些事情去煩，你要為這些事情煩，不是‘應無所住，而生其心’。‘無所住’是不因社會、時間、自然的各種狀況而煩惱、憂愁；‘生其心’是生反應的心，這個反應，能夠使你去處理這些事，也能不把這些事放在心上。

比如說有一位在航空站工作的菩薩，每天要面對大大小小的各種事情，在他的能力範圍之內，能處理的處理，這是‘生其心’；假使沒有能力處理，或他想幫其它人處理，而其它人不睬他，不管他的反應或建議，怎麼辦？放下囉！因為不是他的權責，或者非他能力所及，也做不了什麼。如果不斷地生氣，生長官的氣，或他人的氣，有用嗎？沒有用，既然生氣沒有用，何必生氣，否則會有生不完的氣。因此，稱為‘應無所住，而生其心’。生的不是煩惱心，而是智慧心，智慧心告訴我們，能做的要處理；不能做，或環境不許可做的，能做多少算多少，要不然，整天都在生氣了。

禪宗所謂的‘不立文字’，即是當下你能反應的事情，不需要文字。現象發生了，要用文字去理論嗎？理論是沒有用的，當下不生氣，當下能處理，這很重要；當下不能處理，當下沒有辦法化解問題，即使寫了很多文章，用文字說了很多道理，仍然沒有用，那就不必管它了。

因此，禪宗的方法即是告訴我們多省一點精神，多省一點力氣。無法不生氣時，那就打坐，你一打坐，把心暫時交給方法，生氣的心會慢慢地淡化，最後心也不見了，便體驗到‘當下即是’；如果心還在，就沒有辦法看到‘當下即是’。‘當下即是’什麼意思？就是說不需要太多的理論、文字，看到什麼就是什麼，聽到什麼就是什麼，不需要用思想去研究、討論。研究、討論有用，並非真正的有用，真正的有用是當下就有用，就是我們用心去直接體會它，便是惠能禪師所傳的法門─不立文字，當下即是。

二、神秀的漸悟法門

和惠能禪師相對的為神秀禪師。五祖弘忍有十個徒弟，歷史上最有名的一個是神秀，一個是惠能。神秀出家、親近弘忍的時間較早。因此，大家認為神秀會接五祖的法成為第六祖，卻想不到弘忍把他的衣偷偷地傳給惠能，惠能就變成理所當然的六祖，而神秀就不是第六祖了。雖然後人沒有把神秀當成六祖，但當時的皇帝武則天在北方，把神秀封為‘兩京法主，三帝國師’，非常受到宮廷重視，勢力也十分強，直到圓寂以後。他有兩大弟子，也被唐朝的宮廷封為國師，十分了不起，不是我們後人所認知的，神秀好像不是那麼了不得。

神秀和惠能的差別，在於法門不同。惠能提倡‘頓悟’法門，即不立文字、當下即是；神秀提倡‘漸悟’法門，從觀心開始，守心於一境，觀到自己的心只有一個念頭，就變成守心於一境。這個方法，實際上即印度禪法所講的‘心止於一境’。心如何達到一境？數息，數呼吸從一到十反覆地數，數到最後，不再數了，也不必要數呼吸，即安住於一個境界。到達這個境界時，要守住它，不要讓心跑掉。通常的人守心守不住，偶爾可以使心住於一境，但一下子心就跑掉，變成散亂。能不斷地守住於一境，這是功夫。一直守下去，心會變成明鏡，變成不動心，心不動才是了不起的功夫。

任何境界在你面前出現，你的心始終是不動的，境界是境界，心是心。如同一面鏡子，鏡子是不會動的，你的心就變成一面鏡子，可以看到、聽到所有的東西，但是心如如不動。到達這種程度，心的智慧便會出現，這是神秀禪師的方法。這個方法好不好、有沒有用？當然有用。當你心如明鏡時，明鏡有反映的能力，這反映的能力即是智慧，你的心即是智慧心。

所以，神秀並沒有那麼差勁，他的方法也能讓我們開悟。神秀說：‘身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使惹塵埃。’身是菩提樹：用這個身體來修行，修行能夠成道，身就是菩提樹。心如明鏡台：心的反映，全用智慧反映，不是煩惱的反映。明鏡是如實地反映，見到什麼就是什麼，不會有差別，凡夫心裡的反映往往帶有情緒，有種種的自我中心，自我中心裡有經驗，有自我中心的習慣，有自我中心的判斷、標準，這不是明鏡，是煩惱心。神秀講的明鏡台，沒有自我中心的判斷、執著和觀點，有什麼反映什麼，禪宗稱為‘漢來漢現，胡來胡現’，漢人來，如實把漢人的形象照出來；胡人來，如實把胡人的形象反映出來，這叫做明鏡。

假使能成為一個明鏡台，實際上已經開了悟，但惠能卻把它全部否定掉，惠能說：‘菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？’菩提本無樹：本來什麼也沒有，怎麼可能菩提還有個樹？表示你還在執著。明鏡亦非台：如果真正、徹底的智慧現前，怎麼還有一個台在那個地方？本來無一物：沒有東西，為何還要常常擦鏡子？表示鏡子上還有東西。何處惹塵埃：沒有鏡子怎會有塵埃染上去？所以，神秀的偈子顯示出他開悟沒有徹底，還有一些煩惱在。後來有人做翻案文章，說這是六祖惠能的弟子幫神秀寫的，神秀當時並沒有寫這樣一個偈子，神秀的境界並不亞於偈子所表達，只是後來的傳說，都把神秀看成不如惠能，指神秀尚未真正徹悟。

因此，‘漸’是用觀心的方法，心到最後還有一點存在。守心、觀心；守境、觀境。境也好，心也好，都是‘有’。禪宗的智慧講空，講絕對的沒有，但在用方法時，假使一點也沒有，根本著不上力。所以，我們教人修行的時候，仍要教人從觀呼吸開始，觀呼吸觀到後來，心安定了，便能參話頭。話頭參到最後疑糰粉碎，如大地落沉，山河粉碎，在此狀況下，沒有內，沒有外，沒有心，也沒有物質，什麼也沒有。這個時候，有沒有開悟的悟境呢？沒有，連開悟的悟境都被否定，如果覺得自己開了悟，表示還有一個開悟的悟境沒有放下，並沒有真正的開悟。徹底開悟的人，不會承認他是真正的開悟，好不容易把自我中心粉碎，結果還弄得一個開悟，這是笑話。因此，脫離煩惱之後，還說有煩惱，還說有智慧，都是錯的，已經開悟的人，沒有什麼煩惱會讓他困擾。

實際上我們也可以練習，有煩惱的人，可以用禪修的方法，練習成為煩惱少一點的人。譬如諸位，我相信都沒有開悟，但諸位用禪修的方法，就可以減少煩惱，從煩惱得到一些鬆綁的利益。如果禪修很久了，煩惱還是非常重，表示用的方法有問題，沒有好好地掌握。打坐的時候，你是在煩惱中，一邊打坐，一邊起煩惱；打坐完了，煩惱好像沒有，一打坐煩惱就來了，原因是什麼？沒有好好用方法，沒有把身體放鬆。修行一定要把身心放鬆，身心放鬆了再用方法，如此心裡的種種障礙，會暫時離開。今天的開示到此，祝福大家。

來源：佛弟子文庫