供養

大頭寶珠

供養

佛教的供養有好多種類，比方說，我們對佛有十供養，即：香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣。對於法，也有不同的供養，例如佛經，手捧胸前、舉經齊眉、恭敬禮拜，甚至於把佛經頂戴奉行，這都是對法的供養。或者大藏經，你看經、閱藏是追求真理，也是在供養法寶。佛經裡面不是也提到，對於經典你能夠讚歎、起信、尊重、披讀、宣揚，都是對法的供養。對於僧，出家人一樣也有四供養，所謂飲食、衣服、臥具、湯藥。

原始佛教的僧團，生活簡單，比丘需要吃飯，他來托缽，我供養他；他需要衣服、袈裟、三衣，我供養他；他需要缽、需要坐具、需要臥具，就是日常生活所需，我都能供養，這就是對三寶的供養。

另外，你想要拜師父，不是說送一個紅包，就叫做供養。這一個送紅包的習慣，對佛門究竟是好，還是不好？利弊很難說。其實，在佛法裡，真正的供養是身、口、意三業的供養。例如念佛，我身體在禮拜，我口頭在稱念，我心裡在憶念，這就是身、口、意三業的供養。

再有，我拜你做師父、到你這個常住來，我發願「色身交給常住，性命付給龍天」；我要用三業供養常住。今後說話一定讚歎常住、讚歎師長、讚歎前輩、讚歎同修、讚歎信徒，我要修口供養；我要做行堂，我要做典座，我要每天上燈、關門、掃地、清潔，就像儒家也有「有酒食先生饌，有事弟子服其勞」，要為師長、大眾服務，這叫身供養。身、口供養以外，心裡對人也要有恭敬心，尊敬這位學長，他字寫得很好；那位同學很會說法；那位師父念佛的聲音好聽；那位長老實在對常住非常的忠心。

對於每一個跟隨我的大眾，我都要經常讚歎他們的所長，用我的身、口、意不斷的供養。供養，就等於你給人，當然，人家也會回饋給你，所謂「敬人者，人恆敬之」。

如同現在講布施，在佛法裡「財法二施，等無差別」。我說佛法給你聽，你用金錢、物質供養給常住，我們彼此的功德都是一樣的，施者、受者同等功德。雖然我是布施的人，你是接受的人，但是我不可以存有一個觀念：「你要感謝我！」真正以佛法的布施，我給人家東西，我還要向他謝謝。

這就等於我們到寺院裡打齋供眾，我要拜齋，感謝大家來接受我的供養。一般的人會覺得奇怪，我出了錢，你吃我的飯，你不跟我說謝謝，還要叫我跟你們磕頭禮拜、謝謝，這是不是有一點不大合乎情理？

這種想法是錯誤的，就拿世間法來說，我們請客，張先生、王先生，這位長官、那個領導，到我家裡來吃飯了，我不但歡迎、接待，吃過了以後，還要感謝各位的光臨，增加我的榮寵；我請他吃過飯以後，我還要感謝他。

所以在佛門裡面做功德，沒有自己個人，所有表現都是一體平等，有彼此的關係。你吃了人家的，你也要對別人有一種感謝；我請人家來吃了，我對他也要有感謝。所以感謝來、感謝去，感動來、感動去，你來我往，我往你來，都是一體，都是平等；等於我們現在說的「彼此、彼此」一樣的意思。所以自他無別，施受平等，這是供養的意義。

如果要修供養，最好的方式，比方說，眼睛做好事，我眼睛朝你看，行注目禮；佛像也不一定要拜，瞻仰也是一種禮貌，也是供養；我們繞寶塔三匝、繞佛幾周，這都是恭敬，都是供養。

所以恭敬、供養倒不一定完全是在形相上的合掌、問訊、禮拜，主要的還是你心裡的信仰、心裡的恭敬、心裡的清淨，這也是修行。

供養不僅只是給人家而已，實際的利益是自己獲得功德。所以佛教講究供養，就是把自己的所知、所有，能可以給別人歡喜。而佛光山的工作信條：給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便，也可說是四供養。

(星雲大師全集)