我們都自詡為修行人，眼中卻容不下任何人

嗜酒態睡

我們都自詡為修行人，眼中卻容不下任何人

記得是在很久以前看到過一句話，“若要佛法興，唯有僧贊僧。”在和許多道友相談的過程中，大家一致認為當下道教不振興的一大原因，便是人們往往各自修行，少了一種比較大局且整體的意識。而且，道教修真的法門有千千萬萬，許多不同法門之中還會有衝突，基於種種現實的因素，也很容易造成人們彼此看不上的情況。

現實中，也許你只是想要做一個安靜的修行客，卻往往會被動地成為他人口中的是與非。人們關心的並不是你做了什麼，而是他們並沒有看到他認為你應該做的事情，在主觀上早已經否定了你的修真一場。

這或許並非是道教自己的問題，而是當下人們的一種普遍性生存狀態。隨著網路時代的普及，越來越多的人們開始掌握了話語權，但表達意見的權利其實是有門檻的，應該站立在客觀的現實基礎上，並結合自身充足且充分的知識構成和經驗體系，由此才能表達出一份既有觀點和態度、又不乏思考和見解的內容。否則，便只能淪為螢幕後面的鍵盤俠，雖然你義憤填膺地表達了自己的正義感，結果卻只能淪為別人的槍。

有人說，這是因為人們在現實中得不到情志上的發洩，網路為人們提供了釋放壓力的平臺。然而，從道教修真角度來看，當你滿眼只看得到他人的是是非非時，其實是被自己的欲望蒙蔽了心，還偏偏用自以為是的正義感來偽裝。你越是想要從現實中得到什麼，心中的欲火就越燃越熾，最終直至吞噬了自己。

如果說社會世俗人等，常常因為禁不住身心意的鼓動而造就了各種業障，這尚情有可原。若是在宗教修行中，當人們只願意偏執於“我”字，只把紅塵大千與“我以為”對立起來，這將是修行中遇到的最大的魔障。

歷代祖師在得道前均會歷經魔考，有的人歷經家業興衰、仕途坎坷，有的人則要面對人情淡薄、世間冷暖，越是修行將要精進時，就越是魔考最關鍵的時期。所以祖師告誡我們，修道最難守的是自己的一顆平常心，管他人間聚散離合，又何必計較眾生的你你我我，你越是心動，也就越是容易中了心魔。

《清靜經》中提到：“人能常清靜，天地悉皆歸。”這份清靜，是在看透了世事之後仍能保持的一份淡然，是對自我的約束，也是對真我的回歸。舍掉了清靜心，迷失了真我之恒常，也就離道越來越遠了。

道教以“無為”為上，也有人會問，難道修行就是面對世間種種問題而無動於衷嗎？若是心如死灰，這樣的修行對社會還有什麼作用？

這個問題其實是對清靜一念的誤讀。

道教以陰陽二字為一切理論的根基，認為世上發生的一切事情都是陰陽失衡造成的。因為時代的特殊性，我們所能看到的事實往往並非全部真實，若連孰陰孰陽都還沒有搞清楚就急於去發表論斷，那很可能就會讓整個事實變成一場羅生門。修行，是要超越於陰陽，而非把自己變成推動陰陽的一份子。

世界從來不會因為“我認為”而改變，正相反，真正推動社會進步的，是那些願意沉溺下浮躁的心而去做出實際功行的人們。修行，是做出來的，並不是嘴上的巧語和心中的妄想。

莊子在《齊物論》中講了一個小故事，他說天地自然中存在很多孔竅，在風力作用下每個孔竅都會發出或高或低的聲音。對大自然來說，這些聲音並沒有好壞的差別，但人們各自心中有所喜惡，所以強行賦予不同的音調以感情色彩。從根本上講，這樣的行為只不過是人類的自以為是。雖然我們都是感情動物，但修行不正是為了超脫感情對心志的束縛嗎？當你眼中容不下他人的時候，其實容不下的只是你自己。

(龍虎法脈)