《白話佛法》用“平直”管住“心生”尋找“自佛”

红花

(一)
心唸要平直。我們做人做事情，意唸要平、要直。什麼叫平直？今天我吃了這碗麵了，雖然這碗麵我今天吃得很少，但是我的意唸要想：“我夠了，我這肚子就吃這點。“平”是什麼？就是心平氣和。“直”是什麼？我沒有邪的東西，師父把最深奧的佛理用最簡單的理論告訴你們。意唸要正、要直，就是不要邪。滿足了，就可以了；自己有了，就可以了；看看人家能吃飽，你自己有點吃，就可以了。先人後己，都是學佛的人；懂禮貌，也是學佛的人。所以心唸要平直，即是衆生成佛。因爲當你的心平直的時候，實際上你就已經成佛了。因爲心唸平直的人，他是不會貪的；心唸平直的人，他不會去恨人家的。學佛的人就是這樣的。

師父了解衆生，所以師父就是菩薩。因爲我知道你們想什麼，所以我就能夠成爲佛。如果你們知道衆生需要什麼，你們也能成爲佛。你去度人家的時候，人家不就把你當菩薩嗎？要懂啊。

要明白，衆生之所以能成佛是因爲我心自有佛。你的心裡本來就有佛的嘛，叫“自佛”。我心自有佛，就叫自佛，那麼就是真佛。如果心若無佛心，你何處去求真佛？本性在這裡麵，在你家地裡埋着金子，因爲你不知道，你不知道你家裡有錢，所以你永遠過着貧睏的生活。一旦你知道家裡有這塊金子作抵押了，你才敢跟人家藉錢。因爲你想：我還得出來的，我有這塊金子呢，這塊金子價值連城呢。你不知道自己心中有自佛，那你一定不能成爲佛。你今天知道了自己心中有佛，所以才能做所有佛的事情。

舉個例子：你説那些便衣警察，他爲什麼那麼膽子大？爲什麼什麼都不怕？因爲他知道，雖然他穿着便衣，但是他能拿出一張証明出來，他知道他是警察。再比如：我們知道我們是佛菩薩，我們做的所有事情如果是佛，我們就能成佛；如果我們不知道自己心中有這麼個佛性，我們做出來的都是那些垃圾的事情，還不知道自己是佛呢，所以越到後來越丟失了你自己的“自佛”，你真佛也找不到了。那麼如果你心中沒有佛的話，你怎麼來開悟啊？開悟就是要有真佛，你才能開悟。

所以你一定要認識到自己自心是佛——自己的本心和良心就是佛。絶不懷疑，永遠不要懷疑自己是不是佛菩薩。“我是好人嗎？”很多人經常會問自己：“我是好人嗎？我怎麼變成這個樣子了？我過去挺好的嘛，我現在怎麼變成這個樣子了？”這就是本性在質問自己。

(二)
外無一物。是什麼意思？就是外麵沒有一個事物可以讓你變化，隻有你自己在變化。外麵的環境實際上是改變不了你們的，是你們的心在改變着你們自己。是你們的本性在改變。所以要建立你們的本性生萬種法。

什麼叫“本性生萬種法”？你的本性好了，萬種法全出來了。舉個簡單例子：本性好了，本性怎麼好啊？意思就是説，你的本性如果是正的，你散髮出來的所有事情都是善良的；如果你的本性是善良的，那麼你萬種法，好的法都生出來了。比如好人做出來的事情都是好事啊，壞人做出來的事情都是壞事。壞人做壞事，好人做好事。比方説做饅頭。我今天給你們麵粉，這個麵粉是壞的，你的饅頭做得再好，到了最後，這個饅頭吃下去，嘴巴裡都感覺到這個麵粉是壞的、酸的；你再怎麼不會做饅頭，麵粉是好的，做出來的饅頭哪怕形狀很難看，但是吃下去照樣香噴噴的。這就是一個本性的問題，所以本性好的人，生出的萬種法都是善的；本性不好的人，生出萬種法都是噁的。

(三)
接下來師父給你們講經了。佛經上講，“心生種種法生，心滅種種法滅”。學佛，什麼叫法？如法不如法？什麼叫法？我今天做的事情像不像菩薩？有沒有良心？我今天做的這件事情，我如法不如法？什麼叫如法？如法就是以你的本性和良心來判斷這件事情，那就是如法。“心生”就是你心裡一想了，一動唸頭了，什麼樣的事情都生出來了，叫“心生種種法生”。“法”就是一件事情。也就是説，在人間你心中一動唸頭，各種各樣的事情都出來了；你心中不想這件事情了，各種各樣的事情全部沒有了。舉個簡單例子：一個人想打官司的時候，他所有的煩惱都出來了。他想着：“我哪有錢打下去？我這錢能打幾年？我打了官司，對方會不會派人來打我？我打官司，這個律師會不會來幫我？我打贏官司之後，我能得到多少？”心生種種法生啊。

所以萬物唯心造——世界上的所有事情，都是你心裡造出來的。你心裡一想，就有了；心裡不想，就沒了。不打官司了，馬上覺也睡得好了，心裡平衡了。什麼事情都沒了，開心了，笑嘻嘻的。

現代人，心想種種法起，煩惱齊聚——什麼煩惱都想出來了。過去菩薩是跟出家人講的，叫你們不要想啊，心生種種法生，心滅種種法滅。現在呢，師父對你們現代的人説：你們心想種種想法、煩惱全部出來了；心不想了，種種想法、煩惱都沒了，連孽障都沒了。你不去想了，“有什麼了不起的？過了，也就過了”。好了，這麼一想，什麼障礙都沒了。你自見本性，自成佛道。成佛的人不會想的，隻知道救人度衆。隻有想得太多的人，他才成不了佛。所以師父經常跟大家説，自心本空。自性本空，自心也是本空。因爲你的本性是空的，所以你的心也應該是空的。

(四)
師父接下來給大家講，都攝一切衆生。“都攝一切衆生”，就是你把所有的心全部看爲衆生的心，全部把它抓起來，不要放開。因爲衆生的心是散亂之心，你是學佛的人，是學菩薩的人，你把所有的衆生的心，要把它融合起來。用現代話講，就叫團結就是力量。一個人力量有限，大家團結起來是不是更有力量？你一個人學衆生，你可能還會學偏差。你把所有的衆生好的東西全部都攝，就是全部把它集中起來，那麼你就不會受染着，你就不會被人家污染。你不去想衆生的缺點，全部想人家好的地方，就叫“都攝”。都攝之後，你就不會被染着，就是不會被衆生的不好習氣所污染。那麼你就是在行菩薩行。

你們做錯事情，因爲你們是衆生。如果現在你是菩薩，你們現在學菩薩，就是不能被週圍人左講右講耳朵染着，就是要耳朵硬一點。聽這個講講，“哦，好好好”，聽那個講講，“嗯，對對對”，那你還有沒有自己本身的佛性啊？這就是我們經常説的，沒有一個人是笨的。真正笨的人就是説人家笨的人，其實他就是最笨的人。這個世界，你説誰笨啊？

世上一切均由心造，心生種種法生，心滅種種法滅。唯有都攝六根，才能不受人間塵埃染着。



摘自《白話佛法》第五冊27. 用“平直”管住“心生”尋找“自佛”