《白話佛法》有因緣才會有果報

红花

(一)
什麼叫“不以因緣度衆生”啊？因爲你跟這個女孩子前世有緣分，所以你就拼命地去度她，這個就叫以因緣度衆生。因爲我很喜歡這個老媽媽，我就去拼命地度她，這叫以因緣度衆生。真正的度衆生是平等心。因緣是什麼？很多人不知道有什麼因緣，你就覺得跟他特別合得來。所以師父給你們講，真正學佛的人到觀音堂來不會跟某一個人特別好的。跟大家都很好的人，那是受大家愛戴的。跑到任何地方去搞小圈子的人，我跟你特別好，你跟我特別好，那就不是學佛的人。真正學佛的人，對誰都像對待自己的長輩一樣；對男的，都像對自己的父親一樣；對女的，都像對自己的母親一樣；對小輩，都像對自己的孩子一樣。這才叫菩薩啊。學佛的人對誰都好，那才叫菩薩。

搞小圈子，一到這裡來，就弄五六個人，大家圍在一起，學得好佛嗎？要好好學，絶對不能搞圈子。你們過去也有人搞過，以後不搞了，改正了就好了，就是菩薩了。那麼過去呢，就是不好，那是衆生，今天就是菩薩。以後又搞小圈子，以後又變成衆生，搞得厲害了，那麼就是魔。搞什麼小圈子啊？我警告你們所有的徒弟：平時私下不要打電話，就談工作，不談其它的。這叫什麼？不會染着。不要以自己的因緣去度衆生。因爲我跟他有緣分，我就度他，那你又染着了，你又成不了菩薩了，你的境界又下去了。所以，人都是着相的。

你們知道爲什麼阿彌陀佛在西方極樂世界講課的時候，他把所有人的臉全部變成阿彌陀佛的臉啊？就是讓大家不着相。人會着相。就是説，人會根據自己的感情、自己的性格和臉相，他會執著在裡麵。舉個簡單例子：看見一個人笑嘻嘻的，你也會很開心；看見人家不開心了，你的臉上就難過；看見人家傻傻的，你就笑人家；看見這個人有錢了，你就拍人家。所有的這一切，都叫着相。看見人家窮得不得了，“哎喲，做這份工作啊”，瞧不起人家。菩薩會這樣啊？

本是同根生，相煎何太急？全部都是平等的。所以他們過去説師父的徒弟老弱病殘，這就對了，什麼樣的人都要救。人既然會着相，有感情，就要把這些着相去掉，否則我們就很難達到空思相。空思相就是《金剛經》中説的無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。簡單地講，就是沒有自己了，沒有我相了，沒有其他人的相了，看不見了，沒有衆生相了，全是平等的。所有的這一切，實際上就叫“証悟空性”。就是你能夠証實和開悟，這些所有的東西全是空的本性。所以我們在人間所有的東西全是空的，暫時給你用用的，時間長了就沒了。你們做徒弟，要去度人，這些要好好地學，好好地背，以後跟人家講的時候，要講得出道道來。要講得出來，很深的道理在很淺的理論當中講出來，讓衆生平等。


（二）
如果不能管住自己，心中就很難得圓滿。一定要依着它的因緣而生滅。什麼意思啊？因爲如果你不改變自己，你沒有平等心，你去度衆，那麼你一定會隨着它的因緣而生而滅。舉個簡單例子：你這個老伯伯很喜歡一個小女孩，實際上你沒有動其它壞腦筋，但是就是喜歡度她，跟她一起學佛。到了最後，你就隨着這個緣分走啊，走啊，走到你跟她沒有這個緣分的時候，生也是生出來一段感情來，到最後滅掉了。好了，對不起，你就痛苦不堪。

爲什麼？她離開了，你痛苦。小女孩嘛，她到時間一定要結婚，她要走了，你一個佛友沒了。因爲你當時這個心是隨因緣而度的，一旦她離開你了，你就會順着這個因緣而生滅啊。如果當時我度她的時候，就把她當成一個小朋友，無所謂的，跟她講完之後，讓她開心就好了，等到她愛走就走，愛怎麼樣就怎麼樣，你自己沒有傷害啊。如果你隨着這個因緣，以後會傷害到你的。人跟人是有感情的，這就是我爲什麼叫你們不要背後打電話，隻講工作，或者就是平時你好我好大家好，那才是菩薩。菩薩不會有分別心。今天跟你好，明天不跟他好嗎？爲什麼共修小組有時候會有麻煩啊？修不好啊？毛病就是在於分別心。

度衆者，心要不動。我今天要去度人家，我的心絶對不能動的。要管住心，就能管住你的情；管住你的情，就能管住你的緣。你們到哪裡聽得到這種佛法？這是人間的佛法，這是菩薩直接點化你們啊！讓你們在人間就擺脫情緣，就是擺脫你們自己的煩惱啊。度人家，心不動，就能管住你的心，管住你的情，管住你的緣。不要動感情，你這個緣分就不會延續下去了；你一動感情，接下去這個緣就一直延續下去。

衆生是不可思議的。隻要你融化在衆生裡麵，你會得到不可思議的力量。是不是啊？有些人過去沒有好好地修，做點生意，累得不得了，一旦融化在衆生裡麵，哎喲，這麼多人來幫我啊。因爲你學佛了，所有的千千萬萬個人，全部都是你的衆生。因爲他們具有佛性，當你一個人受苦的時候，大家都來幫助你，這就是衆生的力量，那是無窮無儘的。你一個人在家裡，你能得到什麼？如果你不懂衆生，你就不明白佛性。一定要明白衆生。


(三)
你如果不懂衆生，也就是説，你的佛性迷失了；你離開了衆生，也就是離開了佛性。如果你真的懂衆生，你就是真的認識佛性。要認識心的衆生，你就會看到心的佛性——你在心裡看到衆生，就在心裡可以看到佛性。因爲佛菩薩就是衆生。所以，佛菩薩不能迷。佛菩薩一迷，那就成爲衆生了；衆生一開悟，就成爲佛菩薩了。你們現在坐在這裡都是開悟了，那你們就成爲菩薩了。你們待會兒一散會，一會兒去廚房弄點吃的，一會兒腦子想想其它事情，你們又變成衆生了。

最後給大家講一講什麼叫神通。你們很多人不都想知道神通嗎？神通實際上就是當人的腦子、腦電波和天上的腦電波接通，和宇宙合爲一體的時候，你就會知道很多暗物質的存在，實際上就有神通了。你求菩薩的時候，實際上就有神通。因爲你知道菩薩的存在，所以你求他，你不是神通嗎？那人家看不見菩薩，你相信菩薩存在，你是不是有神通啊？就這麼簡單。要跟天地人氣場結合，神通實際上是以心靈跟佛的心靈交匯。因爲菩薩都有神通的，佛也有神通的，你跟佛菩薩的心靈一交匯，你不就有神通了嗎？所以我們要和神明溝通，就是和菩薩、和靈界有一個溝通，實際上就叫神通。

人常説，過去算命啊，不問蒼生問鬼神。什麼意思啊？我們活在人間所有的人，叫蒼生。你用不着問我算命的了，你自己的一切全部都是你自己決定的。意思就是説，因爲很多人很想知道自己的命啊、運啊，我的一輩子啊，我的情況啊，實際上你的一輩子，你的情況，我告訴你，鬼神都知道。怎麼會知道的呢？因爲是你自己做出來的。你去算什麼命啊？你今天想知道你以後好不好，看看你今天做的是好事還是壞事。今天如果問我身體好不好，想想看，你是不是亂吃東西的？你平時愛惜不愛惜自己的身體？你還問師父幹嘛？你自己都知道你以後身體好不好的。你的腰不好，你還拼命地搬重物，你的腰能好嗎？

所以要明白，你的壽長不長，看看你自己放生不放生？看看你吃得是否有營養、是否健康？看看你平時自己心情是否調節得好？天天在走路、跑步，那這個人能不好嗎？還有人問我：“師父，我年紀大了會瘦下來嗎？”看看你現在吃東西是否狂吃啊？能不胖嗎？越是年紀大，越胖。不要去問，不要去算命，問問自己就明白了。這裡指的神明是什麼啊？是你們自己啊。


（四）
人的毛病就是自己在心靈上沒有依靠的時候，就想藉鬼神來迷惑衆生。這是有因果的，因爲你不懂啊。學佛人我們不靠算命去改變命運，學佛人我們就是要本身藉着佛菩薩的力量來改變自己的命運。你如果用世間所有的法，實際上都無法改變你現在的命運；你隻有用世出世間法，你才能改變。“世出世間法”，就是説，你在人間想找到一個法來解決你現在在人間的事情，那是沒有辦法的。你隻有學世出世間法，就是你隻有離開了這個世界的想法，你才能解決這世間的法。

猶如你小學生永遠想不出一個方法來解決你小時候所碰到的睏難，你隻有跳出小學生，你現在已經學到中學生的思維了，你才能解決小學生的思維。你有了中學生的智慧，你才能解決你小學生時候的那些傻傻的睏難、想不通的問題。這就叫道理。你們隻有跳出人世間，而來想象人世間的事情，那你才能化解，才能脫離。你在這個人間當中，你想找出一個方法來解除煩惱，那是不可能的。自古以來，多少煩惱？誰能脫離人間的苦難？誰主沉浮？誰能離開啊？今天有一位佛友跟師父講了一句話：“師父啊，你有一句話，我特別感動、有感應——‘在人間如果不好好地修，那就是白修啊’。”聽得懂什麼叫白修嗎？白修還不如不修呢。不修説不定不做壞事還能夠投人呢。什麼叫白修啊？白修就是白白浪費了你所修的行爲，而且這些行爲都是不如法的、有漏的。

你們知道你們很多人過去生中都修過，但是修得半途而廢。你們知道嗎？到了這人間來還是吃苦啊。有了一定福報，爲什麼這輩子很多人一會兒有錢，一會兒沒錢，有過錢之後再沒錢，他多痛苦啊。爲什麼沒錢？就是他在上一世的時候，他沒有好好修啊。他一會兒做好事情，一會兒做壞事情。你説他這輩子一會兒有錢一會兒沒錢，等他有過錢再沒錢的時候，他難過吧？他上輩子修的時候，好了，感情好了，感情修得挺好的；但是上輩子有一段時間之後，他又不好好修了，好了，感情又不好了，所以這輩子來就是結婚、離婚啊。你説離到後來痛苦不痛苦？這就叫道理。

命運是掌握在我們的手上，是掌握在你們的手上，而不要去找人算命、算卦。要改變自己的命運，要挖出自己的本性，才能徹底地改變自己。算什麼命啊？“我以後的前途、兒子的前途會不會好啊？”你現在就知道你兒子不是個東西啊，以後前途會好嗎？從小一看，到老一半。“師父，我這個人會不會命長啊？”你看看你現在做的這些事情，會不會命長？天天吃活的海鮮，能不能活得長啊？從來不放生，從來不唸經，能活幾年啊？自己的命都在你們手上呢。就像學佛一樣，學得好壞都是你們自己的，又不是師父的。師父領進門，修行靠自己啊。你不修，你不來觀音堂好了，你就會碰到很多麻煩、很多睏難的。要真修啊，堅決不能帶有私心。

師父今天給你們講了很重要的佛學理論：不要順着因緣來度人，不要順着因緣再去做什麼事情。因緣已經是有果報了——因爲有了因緣，才會有果報啊。因緣就是前世沒有做完的事情，今世繼續延續下去做，那叫因緣啊。因緣已經造成你的果報，你今世還要順着這個因緣再做下去，你下輩子不是還有果報嗎？聽不懂啊？要懂道理啊。


源于《白話佛法》第五冊29. 有因緣才會有果報。