「回歸自然」的道教生態觀

我是分身

「回歸自然」的道教生態觀

老子曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」（《道德經》），在道教的思想中，萬物之間的關係不在於支配和利用，而是在不同之中尋找和諧共存之道。漢朝的道教名著《太平經》就表述了天、地、人之間最理想的和諧相通關係，也就是「中和」。道家思想並不是單純形而上的思辨，而是與先秦時期百家一樣，為諸國君王尋求最合適的治國之道，故道教思想家也注意到影響人類的自然災害，從此發現人與自然萬物相倚賴的關係。道教相信若然人類破壞自然之道，天地人之間則失「中和」之氣，陰陽因而失調，最終禍及自己。

天地人既不能分開，道教的戒律和勸善書也把自然環境納入其倫理之中，與人倫關係並談之。在《老君說一百八十戒》中第十四及十八戒說：「不得焚燒野田山林；不得妄伐樹林」其他的戒律書中也有提到不可以污染水源，如井、河及池等。道教不容破壞環境是因萬物都有賴自然而生，故破壞環境也同時令到其他生物受害，如《三百大戒》規定「不得以毒藥投淵池江海中」。而在功過格中，人雖不能「放生」植物，但建水利工程、修堤、化瘠地為沃田等改善環境工作，可得千功（《文昌帝君功過格》）。

如其說道教教人保護環境，不如說教人回歸自然。莊子不時遊山玩水，登天游霧，樂在自然，故曰：「天地有大美而不言、四時有明法而不議、萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理」（《知北遊》）。在莊子的教導中，記載了很多動物和自然的對話，莊子經常將自然人格化，並從其中引出萬物之理，故道教思想崇尚自然，效法自然，感應自然的脈搏，享受自然之樂。道教這種追求天人合一的思想也反映在中國傳統的文化上，如文學詩畫和園林藝術等等，都反映了人融入在自然當中，人與自然互相襯托。不同門派的道教都建道觀於山林中，倚山而建，有的則建在天然的洞穴中，務求與自然合一，更近天地靈氣。在園林中找到流水、小丘，也有不同的頑石細葉，大自然從來都不遙遠。莊子曰：「道覆載萬物」（《天地》）而「與天和者，謂之天樂」（《天道》），道教思想熱愛自然，並鼓勵人以自然為樂。

在今日科技發達的社會中，人類不斷以開發為由破壞大自然，不少生物都瀕臨絕種，道教「回歸自然」的思想正是對現代人的提醒。道教強調生態的平衡，視天地人為一體，人更應效法自然，所以老子十分重視「無為」，強調不應以人的意思和做法來對待自然，而當順應自然之理讓萬物自然而生，正如《老子》記：「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化」。「無為」讓大自然能夠發展其多樣性及其循環性，反對違背「無為」的行為，如過度及大規模的開發，大量種植商業價值高的植物而使生態失衡，威脅其他品種的生存等。道教思想指向的是簡樸的生活模式，這樣也許能使人更體會自然之美，更接近天人合一之境。

(道教生態觀)