掌握心內的主人翁

我是分身

掌握心內的主人翁

我們為什麼不能認識自己？主要是真心久被塵勞封鎖。好比明鏡被塵埃遮蓋，哪裡能顯現出明鏡的光明？真心不顯，妄心反而成為自己的主人，那麼就時時攀緣外境，無法有片刻的歇息。

有一天，仰山禪師問洪恩禪師：「為什麼我們不能很快的認識自己？」

洪恩禪師說：「好比一棟有六個窗戶的房子裡，有一隻獼猴在房內蹦跳不停，外面也有獼猴從窗邊向室內叫喚牠，室內的獼猴聽到了立即回應。到最後，窗裡窗外的獼猴，實在不容易很快的認出哪一個才是自己。」

仰山禪師一聽，知道洪恩禪師說的是我們內在的眼、耳、鼻、舌、身、心，追逐外境的色、聲、香、味、觸、法。如此內外糾纏不息，就如空中的光點浮游不停，怎麼能很快的認識哪一個才是真正的自己呢？

仰山禪師起而禮謝說：「如果內在的獼猴睡著了，外境的獼猴想要與牠相見，那又該怎麼辦呢？」

洪恩禪師微笑說：「那就像在田地裡，為了防止鳥雀偷吃稻穀，就立了一個稻草人，猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？」

仰山當下大悟！

如同前文譬喻中的人體這座村莊，主人早已被幽禁，整個村子都被六個土匪強盜（六識）所占有，他們每天向外追逐六塵，興風作浪，人體的村莊怎能平安？

鼎州禪師和沙彌在庭院裡經行，突然一陣風起，將樹上的葉子吹落滿地，禪師彎下腰，把樹葉一片片撿起來放在口袋裡。

沙彌在一旁看了，連忙說：「禪師，不要撿了，明天一早我們都會打掃的。」

鼎州禪師不以為然的說：「每天打掃，地就一定乾淨了嗎？只要我多撿一片，地上就會多一分的清淨啊！」

「落葉那麼多，禪師撿了前面，後面的又落下來了，什麼時候才撿得完呢？」

「落葉不光是掉在地上，還落在我們心上，我撿我心上的落葉，終有撿完的時候吧！」

沙彌聽了，終於懂得悟道者的生活是什麼了！

鼎州禪師撿拾落葉，其實是教育學人如何去除心中的煩惱妄想。大地山河有多少落葉不去管它，心裡的落葉卻能撿一片少一片。所謂「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，雖然還沒有到達開悟的境界，但我們修行就是要平日「時時勤拂拭」看顧著我們的心，有朝一日才能見到「本來無一物」的風貌。悟道的禪師，只要當下心安，就能擁有三千大千世界。儒家主張凡事反求諸己，禪師要求「隨其心淨，則國土淨」，所以，人人都應該隨時隨地撿除心中的落葉啊！

一位信徒問趙州禪師：「如何參禪才能悟道？」

禪師立刻從坐位上站起來說：「我要去小便了！」

話一說完，向前走了幾步，回過頭來對這位信徒說：「你看！小便這等小事還要我自己去，別人代替不得啊！」

總之，各人吃飯各人飽，各人生死各人了。人生的自在安樂，本來就不假外求，所謂轉識成智，轉苦為樂，轉迷為悟，都必須自己親自去實踐，「心」就是萬事之主，任何的修行都離不開這個「心」！

「八識」：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，雖然分為八類，合起來其實正是我們整體的生命。往縱的方面來看，它貫串了我們的前世、今生及來世；往橫的方面來看，連繫著我們與自他、與眾生、與整個宇宙世間的關係。八識，究其極致就是佛性的展現。佛性本是「豎窮三際，橫遍十方」，要想獲得幸福圓滿的未來，就得先把和我們最親切的「八識」認識清楚。

當我們了解八識，認識自我，就曉得自己的人生何去何從，知道要重新規劃生命，開發內心的這一畝田地，讓「心田不生無明草，覺苑常開智慧花」，以般若智慧來圓滿自己人生！

八識的義理微細深奧，把心意識的功用一一具體的破解。唯識學不只是人們認定的心理學而已，而是一部含納心生萬法的「寶藏」。它是一部「心」的使用說明書，從萬法唯識的理論基礎上，我們觀照日常生活的「起心動念」，去對應現起的善惡「心所」，就能自我警覺，不令惡生起，積極擴大善的力量。

是心是佛，我一再勉勵大家要肯定「我是佛」，這不是口號，是要引發每個人內在清淨的佛性，自淨其意，不斷的用淨念對治惡念。那麼，淨念相續，惡習的種子會枯萎，良善的種子必定日益壯大。唯識學，其實是認識自心的一面明鏡，更是修正習氣的最好規矩。「不明本心，學佛無益」，學了唯識，對人生的順逆、榮辱、得失、毀譽等等，必然看得通透，也能活得知足、淡定、歡喜、自在。

(星雲大師全集)