“天理難容”講的究竟是什麼理？

我是分身

“天理難容”講的究竟是什麼理？

《道德經》中有一句廣被人們傳誦的話，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這句話既闡明了道教信仰的主旨，同時又點出了人類社會秩序存在的根源，即是以天道自然來構建人間的社會秩序和文明體系。《莊子•天運篇》中也曾提到：“夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。”這同樣是在強調人事應該順應天理，才可至萬物太和。

在道教的修煉體系中，遵循“天道”的法則是每個個人修煉成仙的基本前提。但因為世人多是存在私欲的，很多時候無法做到順自然，所以總是會做出違背自然天道的事情。在面對一些惡人惡事時，老百姓總是會發出“天理難容”的感歎。元曲中有一折戲叫《朱砂擔》，其第四折的標題便是“才見得冤冤相報，方通道天理難容。”那麼，此處所言“天理”，到底是一個什麼樣的道理呢？天理，或者稱為天道，顧名思義就是天之道、天之理，是具有永恆普遍意義的自然法則的運行方式。中國人對於“天”的信仰，可上溯到遠古時期。天，在中華文化中有三重不同的含義：第一是指自然界之天，是有形有相的實體；第二是指以天為代表的虛空自然，可以以陰陽的法則來調和萬事萬物的生老病死和禍福吉凶；第三是指人類社會道德的最高準則。所謂“蒼天有眼”，則是結合了第二和第三重含義來理解的。如某人做出了非道德之事，觸犯了人類社會所形成的基本道德公約，必定會遭受道德的譴責和法律的懲罰。《老子想爾注》中提到：“道設生以賞善，設死以威惡。行善，道隨之；行惡，害隨之也。”此即是善惡皆有報應的普世價值觀。

只不過在現實中，善惡報應有時候並不會表現地那麼明顯。中國古典悲劇《竇娥冤》中有一段唱詞寫道：“有日月朝暮懸，有鬼神掌著生死權。天地也！只合把清濁分辨，可怎生糊突了盜蹠，顏淵？為善的受貧窮更命短，造惡的享富貴又壽延。”那麼，蒼天又是以什麼樣的標準和手段來對人間的善惡是非進行評判呢？《太平經》有雲：“善者自興，惡者自病，吉凶之事，皆出於身。”是說一個人的所作所為其實都是善惡的種子，今日所做之事必定是明日果報的根源。道教在看待此問題的時候，著重強調要把善惡報應的關係放到宗法體系中去認知。“前人栽樹，後人乘涼”，這便是儒、道兩家均強調的“承負”之說。道教講的是‘承負’，著重強調祖先積德行善，則可蔭及子孫；若先人屢屢犯過作惡，後人將無辜蒙受災禍。在“承負”說的理論架構下，人們為善、為惡不僅僅是和以後的某種報應相關聯，而是將善惡報應放在和身邊萬事萬物相關聯的完整體系中去認知。老子講“天道損有餘而補不足”，這是“承負”的根本理論依據，也正是天道運行的基本法則。天道，是道家推行的一種效法于自然萬物的思想體系，其核心觀念是“一氣化三清”。這既是道家的神學觀，同時也包含著道家的宇宙生成論。在道家的認知中，天地間的一切——包括人類在內——都是陰陽運化產生的。神仙對人世間的掌控，不會體現於直接參與人類的日常行為中，而是通過陰陽的協調與運化，使萬物實現自生自滅、天生天殺的自然之道。

萬物得以有序運行的基礎，就是陰陽消長的過程。陰陽共同構成了物質的整體，所謂“孤陽不長，孤陰不生”，萬物皆是陰陽的結合體，或陰或陽的單方面增長或消亡，都是不符合道的運行法則的。放到人間社會中，此方法同樣適用。善惡是和陰陽相對應的，只有平衡陰與陽、善與惡的關係，整個社會才能向著穩定有序的方向發展。中國歷史上歷朝歷代的更迭，必定都逃離不了分久必合、合久必分的陰陽互相制衡的永恆法則。凡是天理難容的事情，其首先必定違背了人倫道理，更違反了陰陽平衡的自然法則，所以一定會受到某種懲罰。這種懲罰不單是來自於外界的力量，更是因為自身的陰陽失衡而導致了自食其果。所以百姓在講“天理難容”時，其實已經在無形中秉持了樸素的道家真精神了。再回歸到《竇娥冤》中的那句千古一問，其實並不是天道不會對惡事做出干涉，而是天道的調和方式並不一定會表現為人們所期待的結果。民間還有一句俗話叫“不是不報，時候未到”，道家也有“速報”和“遲報”的說法。《太上感應篇》中提到“取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之”，強調的是善惡的累積終至於果報，所以才會得出“一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍”的結論。此觀點也正是道教“承負”之說的核心特徵。

而自然界中存在的一切行為都是複雜的，往往均是善中帶惡、惡中有善，單純的善惡二分法並不足以解釋說明全世界。若不懂得保陰護陽，只是一味地去積愚善或滅一切惡，並不能換來功行圓滿的果報。天理容不下的不僅是邪惡，更是對陰陽平衡的破壞。唯有複歸於樸，從陰陽回歸到混沌的質樸，調陰陽二氣為一個整體，這才是道家追求的最終理想境界。

来源：道音文化