《白話佛法》心若虛空 照亮本性

红花

（一）
不要以爲學佛了，就是菩薩了，你自己的心靈是否污濁，你自己應該清楚的。你們很多事情想瞞掉師父，你們是不是有雜唸啊？這是不好的，這就叫“以任何偏見設立種種法”，實際上就是一個似是而非之相，所以，隻是讓人稱讚而已，其心行——心的行爲已經污濁不堪，“縱有修持，也因此心而污染”，就算你經常在唸經，因爲你的心有雜唸，你好的心已經被雜唸污染了。這種人“決難得其真所行之道”，就是説，你不能得到你真正修行所得到的一個道路，因爲你不能走上正道，最後，你會走偏的。

“好名而噁實”，就是喜好名聲，而實際上是噁實，也就是説，你爲了名譽而去做一些事情，實際上你是很噁的心，這些都是有漏的，都是修行的大忌。比方説，硬要出人頭地，硬要在佛法上多講話，這就叫犯好名而噁實。人不要有麵子，麵子是害死人的，在這個世界上，麵子是最害人的，有多少人爲了麵子而死了？

最後跟大家講，環境實際上沒有什麼好壞之分。今天我們所處的環境都是一樣的，主要是人，你得到的損失和得到的利益在於人，環境跟你沒有變化。同樣是一個環境，大家都在一個辦公室工作，爲什麼老闆信任他，而不信任你呢？實際上，損益都在於個人，都是人爲造成的。我們生活的環境都是一樣的，所以，我們要多學一分讓步，就是“退一步海闊天空”。如果我們隻知道討人家便宜，實際上就是增加自己的享用。道理很簡單，你今天佔人家便宜，你就等於享用人家了；你多一分享用，你就減少了一分福德；你多用一點，你的福就少了一點。

師父教大家，“憂則天地皆窄”，經常憂愁的人，他週圍的天地是非常狹窄的；“怨則到處爲仇”，如果一個人天天怨天怨地的話，到處跟人家結仇結恨，因爲你怨天怨地，這個不好，那個也不好，就會到處跟人家結怨了；“哀則自己束縛”，當你整天覺得自己很可憐的時候，自己就把自己捆綁起來了，就施展不出自己的才華；“怒則大難當頭”，如果一個人髮脾氣的話，他就大難臨頭了。


（二）
我們學佛人要懂得，如是因，如是果，這個因出來了，是你造成的，這個果出來了，也是你造成的。因果就在生命中流失，我們所有的因果隨着生命的延續、隨着因果的延續在流失，我們就沒有了，因也沒了，果也沒了，果受過了，因也沒了。等到果受完了，因又開始了，種下新的因，又結下新的果，因爲你享用了這個果，你又種下新的因。這就是爲什麼很多人投胎了之後，他是享受前世的果，但是，他又種下不好的因，他下輩子又接受他今世種下的因，來世又受一個不好的果。人就是這麼迷迷糊糊過一生的，不知道什麼東西該留，什麼東西該去。該留的要留，該去的要去。把物質的東西多去掉一點，你心中留下的好東西就多一點；你物質的東西佔得越多，心中好的東西就會越少。

重錢的人，對人情看得很輕；重人情的人，對錢看得很輕。這句話不是跟師父講的人間道理一樣嗎？所以，要“心若虛空”，心是空的，要包容一切，方能遠離對立的一麵。如果你的心能夠包容所有對立的一麵，你才能容忍對立的一麵，你能夠原諒人家，包容人家。這個人很混蛋，但是我也覺得他蠻可憐的，我原諒他吧，因爲我是無私的。你的心胸能夠容納他，你就不會有對立的感覺；因爲你不能夠容納他，你就會和對方終生結仇結怨。


（三）
永遠要記住，我們在人間學佛，就要學佛的境界，我們在人間做人，實際上，我們要脫離人的境界，不要去學做人。人雖然是三善道的，但是人很噁，現在人的本性已經被累生累世積累下來的骯髒的東西淹沒了，看到的隻是表麵的東西，而不是真正心靈的東西。一旦當你看到真正心靈本質的東西，那就是你最需要得到的東西，而這些需要得到的東西，已經不能爲你所得到，你隻能把它先放棄，尋找一種更高的位置，實際上就是尋找一種更好的洗潔精來洗滌你的心靈，才能把它的佛性、本性給照亮出來，並擦洗幹淨。因爲我們現在已經沒有能力把自己的心擦幹淨了，因爲我們已經被貪瞋痴污染得見不到自己的本性和良心了。

現在的人已經壞到什麼程度了？你稍微講句話得罪他，他馬上給你臉色看，他馬上就會報複你。所以大家要懂得一個道理，我們活着實實在在，我們死了也是實實在在，因爲隻有實實在在，你才能修上去。如果你是假的、空的、騙人的修心修行，到你最後死的時候是修不上去的，而且你隻能騙自己。

師父幫助你們，就是要講你們的缺點，缺點不講不得了，優點不講跑不了，師父要講得你們體無完膚，講得你們臉都沒地方放，如果你們能夠承受，你們就成功了，你真的本性就出來了；如果講得你要麵子，你就是假的虛榮出來了，你心中的虛榮、嫉妒和瞋恨等病毒就藏不住了；如果師父講了你們之後，你們認真改進放下自我，你們的這些病毒就沒有了，這叫激活；如果你們誰被師父講了，生氣了、難過了、想不通，接下來愚痴的想法就出來了，這就是你們身上的病毒自然的流露，其實就是沒修好。


源於《白話佛法》第七冊48.心若虛空 照亮本性