《道德經》: 貴以賤為本, 高以下為基

我是分身

《道德經》: 貴以賤為本, 高以下為基

一個人如果知道自己愚笨和迷惑，這並不算是真正的迷惑，因為他有自知之明，自己心裡明白比什麼都重要。

而最可怕的是不知道自己迷惑的地方，當自己有了可以炫耀的地位和資格之後，就開始耀武揚威，實則不知其所以然。

當一個人在缺乏自我清晰認知的情況下，就會犯過度自以為是的錯誤，甚至會覺得自以為是的炫耀可以將自己捧到想達到的高位。

在這個複雜而又變化莫測的世界上，不刻意的自作聰明，才是最大的明智。

就好像莊子說的：穿上華美的衣服，裝模作樣變換自己的形態，討好獻媚於舉世之人，卻不認為這是諂媚逢迎，跟世俗之人同群同黨，是非觀念相同，卻總覺得自己高於世俗之人，這真是愚昧到了極點。

人生所有的偉大並不在於能將自己捧得多麼高，恰恰是能夠明白自己能夠低到什麼程度，明白自己的限度和位置在什麼地方，這樣才能成就自己的偉大。

人的行為會背離客觀，有的時候主觀存在的意識和行為並不能符合客觀規律，所以你自認為能夠抬高自身，將自身抬到高位的時候，反而會造成物極必反的惡果。
而反之，當你沒有因為高貴而自作聰明，能夠以卑賤自處的時候，反而會帶來意想不到的收穫。

一個人能夠放下自以為是的高傲，看清自己未看清的人生，這樣才能成就人生的尊貴。

《道德經》之中說：故貴必以賤為本，必高矣而以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。

人生高貴必須以卑賤為根本，人生高大必須以居下為根基，就像君王也自稱“孤家”“寡人”“不穀”，這不正是說明君王以賤為本嗎。

狐丘老人見到孫叔敖，就對他說：“人有三怨，你知道嗎？”

孫叔敖問道：“您指的三怨是什麼呢？”

老人便說道：“爵位高了別人會嫉妒你；權位大了國君會厭惡你；俸祿高了百姓會埋怨你。”

孫叔敖回答：“我的爵位越高，就會將欲望控制的越小，我的官位越大，心就會越小，我的俸祿越多，我就會廣施於人，用這三種方式免除這三種禍患可以嗎？”
老人聽了滿意的笑著離開。

人生處事之根本並不是在於自己的鋒芒畢露，更不是矯揉造作的故作姿態，所以有志者都會讓自己隨和一些，收斂自己的鋒芒，即便有能力也不會過於激進，而是恰當掩飾自己的人生，這也是處事之法寶。

就好像《紅樓夢》之中的王熙鳳一樣，很多人對於她的評價都是“心性極細深”，“心眼兒極聰明，是男人也不及其一”，“少說著也怕有一萬個心眼子，十個會說的男人都說不過她”等等評價，可謂是聰明與心機的代名詞。

但是她的種種計謀，所有努力，哪怕對於賈府的鞠躬盡瘁，最後換來的都是一片不滿的聲音，最後人生也沒有落得一個圓滿的結果，死了之後甚至連女兒都保不住。

在《聰明累》之中，是這樣總結和評價王熙鳳的人生：機關算盡太聰明，反送了卿卿性命。

當一個人不懂得收斂的時候，聰明未必是聰明，當一個人不懂得降低自己的位置，總自以為是的賣弄機巧時，得到的也未必是一個好的結果。

《菜根譚》之中說：有妍必有醜為之對，我不誇妍，誰能醜我？有潔必有汙為之仇，我不好潔，誰能汙我？

有美麗存在，自然有醜陋作為對比，我不自誇自大炫耀自己的美麗，誰能指責我的醜陋呢？有乾淨必然有髒汙作為對比，我不宣揚自己的乾淨，誰能嘲諷我的髒汙呢？

很多問題都有其根源，有的是外在因素，而更多的則是內在缺失，就好像因為自作聰明而引發的禍端一樣，你不去刻意自我炫耀，沒有自我吹捧的時候，也不會暴露自己的缺點。

就因為不能清晰認知自我，看不清自身所處的界限，便犯下了自作聰明的錯誤，最後反而會成了禍端的起源。

所以，聰明哪裡是聰明，愚笨哪裡又是愚笨呢？

(龍虎法脈)