你，有沒有資格問道？

鈞蝦逵人

你，有沒有資格問道？

清代高道，悟元子劉一明的一個弟子說，我入道很多年了，看了很多丹經，也參訪了很多人，但是這麼多年來竟然一無所獲，毫無一知，希望師父慈悲，可以給我稍開茅塞。

悟元子回答說：大道是天地所秘，鬼神所忌的，不能立馬就給你來說，沒有齋戒，不能妄聽。

下面就引出了持齋的問題，先把要持的幾條齋列出來，再來討論：

第一：四大不著而身齋
第二：諸慮俱息而意齋
第三：迴光返照而眼齋
第四：聲音不入而耳齋
第五：香臭不到而鼻齋
第六：是非不動而舌齋

那位弟子拜退之後，持了以上六齋，再去請問道，說我已經持齋了，是否現在可以向您問道了呢？

答說，還不行，還有一齋沒有持到，如何敢問道。

弟子又說，六齋之外，還有什麼齋要持，希望師父明示。

答說，還有心境未齋，此心一境，穢汙更甚於六根，六根是外賊，有時來，有時去，心境是內賊，此境有識神居住，是萬劫輪回的種子，這一心境不齋，光持六齋沒用。

然後弟子再行退去，好生持心齋。

現在很多人心浮氣躁，好高騖遠，有很多人上來剛加微信，就問如何入門，如何修道，何為大道，但當你花了一些時間回復以後，卻換不回一句謝謝，甚至再也不會回復，太多人把求學問道這件事看得太輕了，以為隨便問別人一個問題，別人就一定有義務要回答，可別人耐心回復了呢，還不願意看，這就很奇怪了。

所以，求道修行了生死性命，是世間第一大事，想求問世間第一大事，還是得先把六齋持好，保持六根清淨，常常畢外三寶，方能更好的煉養內三寶。

但持六齋只是第一步，我們在日常的工作、學習生活中，不可能時刻保持六根不動，所以一般都是在坐上或者站樁的時候來把六根定住，我們叫它坐上功，但是光做坐上功，保持六根清淨是不夠的，還需要持心齋，也就是除了坐上的那一個時辰兩個時辰，坐上功夫在道上之外，還要保持坐下的世間心在道上，所謂二六時中，無不在道上，那麼如果才算是持心齋到位了呢，回到文章中，已經給出了答案。

於是弟子大驚而退，掃淨萬緣，離種種邊，片刻之間，如凍冰消散，毫無渣滓，跟師父說，我已齋無齋，無齋可齋，齋之不齋，不齋而齋，不齋誰齋，誰齋其齋，齋者不齋，不齋是齋，知齋非齋，齋無可齋，若欲真齋，齋不見齋，齋既無齋，何用強齋。

悟元子說，你已經知道齋了，你已經做到齋了，可以來問道，可以跟你講道了。

以上這段弟子關於持齋境界的說明，就非常好的詮釋了我們日常生活中要如何對待持齋的態度，而不是死板刻板的去持那個齋，那樣反而僅僅就是在表面上做工夫，始終入不了門而已。

為何會要求持到如此地步的心齋呢，大道本無形無相，不可思，不可議，不可明狀，所以要求我們所謂聞、悟、修、證大道都要有一個清淨的狀態作為基礎，心無所用處，無所著執，不沾任何一邊，如果把齋戒當做了齋戒去強持齋戒，反而陷之越深越烈，拔離無出，反而向道背馳，所以僅以此小片段，來分享給各位，希望可以在日常求道問道的路上，保持一個正確的心態和方向，不致偏頗，在門外打轉轉，慈悲。

來源：道站