本來一切諸法皆空，眾生就是放不下

驛動的心

　　了生死怎麼了？哪部經都要了生死、說放下，放下就自在了，他就是放不下，煩惱。我們好多道友給我寫信說煩惱，我也不能跟他直接談話——煩惱在哪呢，你拿出來給人看一看？你拿不出來，煩惱是無形無相的。
　　
　　煩，這個大家很知道——很不安定，一會兒這個，一會兒那個。這個身體容易，你的心裡你就控制不了了，一會兒跑這去，一會兒跑那。就現在在這聽課，他想到他汽車，想到他外頭家庭，腦子想得很多，他就不能夠專心一意的。能夠不起分別嗎？凡是一切有分別者，都是幻化的，沒有真實的，你作如是觀吧。
　　
　　所謂識、受、想、行，思想憶念過去，過去也在思想裡頭打主意：「這個事情做錯了，我應該怎麼樣改……」過去了，你改也晚了，不要想它了，過去了已經過去了，放下。大家要鍛煉著昨天的事不要往今天拉，隨它去。你能夠這樣來放下，你自然就自在了，就沒有分別了，因為都是假的。
　　
　　這個道理明明人人都知道，就是做起來不行。哪個小孩子從媽媽生下來之後，都一絲無掛，他帶來什麼了？大家想，包括咱們自己，你從你生下來，你帶什麼來了？什麼也沒有。你走的時候，你能帶什麼東西走？
　　
　　很簡單的道理，人人都明白，就是貪，放不下，沒完沒了地貪。你貪多少，你走時候一件也帶不去。包括你的身體，你死了，人家火化了，化了變成灰了，你修再好的墳墓沒用處。現在大陸上有很多土地，古來的墳、漢朝的那個墳挖了好多，快兩千年了都給挖了。兩千年還是很短，你能存什麼？沒有，任何也沒有。
　　
　　本來一切諸法皆空，眾生就是放不下。你放不下，你能保留什麼？咱們眼睛都看到的，一百年前的事還能存到嗎？北京的道友到山上問我，我經常跟他講：我到北京的時候，北京才二十六萬人口，現在一千多萬了，那時候的人早沒有了！他能知道北京城八門八關全拆了，還有嗎？一切世法、每個現象，社會上天天告訴我們如幻如化，我們就是幻化不了。沒有真實的。
　　
　　所謂的識、受、想、行，憶念、緣慮、覺知，一切法、種種心數，心裡所產生種種的想法，你說是青的是黃的？是赤的是白的？沒有顏色的，什麼顏色都沒有，心非種種色。還有長短、方圓、大小嗎？妄想，執著。
　　
　　因此說到盡十方虛空一切世界，你要找你的心的形狀，能得到嗎？沒有。而且方的可以變圓的，圓的又可以變方的，無窮的現象變化，世界上不是這樣子？為什麼要執著？因為過去根深蒂固的無明。簡單說，無明是根本什麼都不明白，無明就是不明白。不明白什麼呢？不明白生死怎麼來的，不明白為什麼，什麼叫苦、什麼叫樂。有標準嗎？苦樂本來沒有標準的，都是虛妄境界。為什麼把虛妄境界當成真實的呢？顛倒。所以說迷，這就叫迷。
　　
　　但是我們的心不知，自己不知。誰能知道自己？說明天就要死了，沒有一個人能知道。總是想明天絕對死不了，明天還有明天，絕對死不了，都是這樣想法吧？知道突然發生意外嗎？看一切有法，這是虛妄的，它隨時可以變滅的。你所以起了覺知想法來計度——哪是我的，哪是我所有的，而實實在在的一個覺跟知沒有真實相，就是妄想計度。
　　
　　以這個妄想心所想的都不是有實體的東西，不可見，都是可壞性。誰能在這個世界找一個不壞的東西，有嗎？誰能找到這個東西不壞？世界上沒有。所有一切言說，把言語作為標準，立書著說，這能做標準嗎？前人做的，後人給他推翻了，就是這個樣子。
　　
　　而且是實實在在沒有，是無始劫來你的業障熏習而成的。「熏習因緣」，《大乘起信論》講的，你入香房裡去，盡是香氣熏習，所以你身上自然就帶著香氣；你如果一天——像在北京搞清潔衛生、掏糞的，他一天裡跟大糞來作交易、來做工，他一天洗幾次澡還是不行，人家離他遠遠的，他身上就有臭氣。
　　
　　看你做什麼職業吧。業你可以自己選擇的，為什麼不選擇善業，盡選擇惡業呢？我們經常說業障，這是一種；另一種，無始劫來熏習的因緣，把一切虛妄不實的東西當成實有的。例如我們這肉體本來是要壞的，但是為了保護這個肉體，那不曉得用了多少腦筋，把個虛妄境界——不管你用什麼方法，保護不住的。
　　
　　你要看破、放下，還多活幾年；愈執著，愈怕愈有鬼，愈想多活幾年，壽命就是愈短。愈是那個講衛生保護得不得了，現在各種癌症，無緣無故地害了癌上了，「癌上」就沒辦法。很多。能由你意志選擇嗎？一般要想長壽，另一方面什麼壞事都做，消耗肉體，能長壽嗎？由於妄想心故，由這個心生起種種法，種種法又影響你這個心，讓你執著，念念不捨。
　　
　　得意的就想得到，你不高興的就想捨掉，在你為了求得失的這個心，不曉得用了多少腦筋，還是沒辦法。捨也捨不掉，離也離不開，得也得不到，就去想求得，得到還是虛妄的，因為它沒有實體的。但是你肉眼看不到，心裡所想也想不到。因為這裡頭有一個熏習因緣，無始時來的業障，就是熏習，熏習又發現行，現行又積累，積累又變成種子，因此而產生了種種的錯誤。要想究竟這個錯誤，多念念地藏菩薩吧。