凡夫愚迷，易為假相迷惑

李洪元

凡夫愚迷，易為假相迷惑

懂得「緣起中道」，才能建設「空有一如」的思想，才能融合「真俗二諦」，才能把握佛法的真實義，才能看清世間萬法的實相，如此也才能認識生命的本體與真諦。只不過凡夫愚迷，世間的眾生一向習慣在虛幻不實的假相上執取，因此隨著「緣生緣滅」的虛妄假相而起伏妄動，所以不能了解佛法的真諦。如僧肇大師在《物不遷論》說：世間大眾面對人生的生死交替、四季的寒暑更迭，總認為有個東西在遷流變化；事實並非如此，人們肉眼所見的遷流變化都是不真實的假象，因此說「物不遷」；但若因此說世間一切都是靜止不動，也非事實，真正說來應該是「動靜一如」。

「動靜一如」的根本道理，要想說得清楚，並不容易，因為世間大眾的見解往往與佛教的真理相抵觸，因此如果順應真理而說，難免與世俗的見解相抵觸，如此就無法引起人們的興趣；但是如果違背真理，就會誤導大眾，迷失真心，這也有違佛陀示教利喜的本懷，所以當初佛陀證悟後，很快就想進入涅槃，就是有感於此。

佛陀成道之初，發現自己所證悟的道理，與世人所認知、追求的，完全背道而馳。世人認為涅槃佛性是虛無空幻的，財富名利等五欲六塵才是真實的；世人覺得解脫自在的禪悅法喜是遙不可及的理論，世間的聲色之娛才是實在的。佛陀有感於此，故而萌生涅槃之念，所幸後來有帝釋天請佛住世，今日人間才有佛法可聞。

佛陀說法四十九年，最初宣講《華嚴經》，說的是佛陀自己證悟的境界，因為佛果甚深不可思議，只有普賢、文殊等大根性的菩薩才能承受法益，其他小根小器的行者不解其義，個個如聾若啞。佛陀為了方便接引眾生，因此不得不改為宣說三根普被的阿含、方等諸經。

及至到了最後八年，佛陀講說《法華經》，雖然強調「唯有一乘法，無二亦無三」，但佛陀還是方便施設了「化城」，以「會三歸一」、「化權顯實」，漸次引導眾生走上佛道。所以佛法有「權實二教」，也就是「究竟真理」之外，還有「方便法門」，因此有「第一義諦」和「世俗諦」。

(星雲學說的真理闡揚)