道祖為什麼說“信言不美”，難道說真話就一定要傷人嗎？

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道祖為什麼說“信言不美”，難道說真話就一定要傷人嗎？

讀《道德經》時，筆者對道祖“信言不美，美言不信”這句話一直都有一個不太成熟的想法：難道說的真話就一定是不順耳、不好聽的？說好聽的話，就一定是不真實的嗎？

在《宋徽宗道德真經解義卷》中，宋徽宗禦注這句話曰，“道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慚，曆萬世而無弊。貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足於信。”

很難看懂對不對？別急，在宋徽宗的禦注後面，還有大臣章安的釋義，他解釋說：“信言者，信於道，非苟人之好也，不可以投俗，此世俗所以不美也。美好之言，可以悅人，非信於道也，故於信為不足。”

意思是說，可信之言，是基於大道的立場而講說的，並非是投人所好的美言。因為沒有投其所好，所以世俗之人往往不喜歡聽。美好的言辭聽起來悅耳，但終究是與道相悖的，所以是不值得提倡的。

文中的意思表達地很明白，即是說，世人都有自己的愛惡喜憎，所以就總是會更加喜歡悅目之五色、悅耳之五音，但從根本上說，這是放縱個人欲望的一種表現。因為所有的喜歡與憎惡，其實都是帶有觀點和立場的，是從“我看”“我想”“我認為”等等主觀意識上做出的判斷。但是呢，因為“我”總是帶有局限性的，所以那些“我認為”的事情就未必是合於大道的。不合道真的事情，自然也是不值得提倡的。

道祖在這裏說的“美”，是有兩層含義的：

第一個意思，與我們現在理解的美好、動聽的概念相近，因此“信言不美”這句話也可以理解成為“忠言逆耳”；

第二個意思，可以解讀為以之為美，意在告誡人們，首先不要貪圖好聽恭維的言語，但同時也不要刻意甚至極端地認為逆耳的話就一定是有用的忠言。正如上文所說，不論是美言還是惡言，其實都是帶有主觀立場的。偏信任何一種言論，也都是不可取的。

真正的聖達之人，不會帶著善惡、美醜、愛憎的情緒看問題，而是真正從問題的實際出發，只擇取符合事實的言論作為參考。所謂“天道無親”，便是說在天道的層面來看，世人都是帶有主觀欲望的，真正合於天道的聖人要能做到明鑒所有人心中的欲與求，同時又能認知到這些欲求存在的合理性，以及能夠在個人欲望與大眾利益之間尋找到更加平衡的處理方式。

修行，絕不是讓人息心滅欲（或者講，這也只不過是修行的某一種途徑、境界）。對於大多數人來說，我們都是生在人間、長在塵世的芸芸眾生，每個人身上都或多或少地帶有一些習氣。那麼，修行的意義就在於能讓我們意識到自身不足，並以他人的言行為鏡鑒，從而不斷去提升和完善自己的心性與功行。所以，不論是在面對美言還是惡言的時候，如何你的心中能夠始終保持一份理智，認真去思考反省自己，那麼在你的修行中便不會存有任何美醜善惡的區分。因為你是以修行的心來看眾生，所以眾生皆是度你的慈航。

而另一方面，假如我們發現了他人的某些不足，當你主動為其指正時，是否一定要用不那麼動聽的話才能表現出自己的誠懇呢？

這份答案，或許見仁見智。但筆者認為，施予什麼樣的話頭才是恰當，這並不能一概而論。有的人，你可以心平氣和地與其對談；有的人，則需要當頭棒喝才能幡然醒悟；有的人，唯有一遍遍地撞破了南牆，才會驚覺原來自己才是自我修行的最大魔障。度人，從來不拘泥於形式，但卻要能夠懂得因材施教，更要知曉適度與分寸。如此之人，便為良師。

道教以道經師三寶立教，世間一切師真都是道氣運化而顯相。道本真一，顯化各異，片面地要求所有人都是慈眉善目，亦或者認定兇神惡煞的形象一定不可取，這樣做其實都是著了表相。道，不在相上。你看到的所有的相，都是自己心中執迷的魔。堪破了相（色相、聲相、味相等一切外在感知的存在），也便是堪破了“我執”這一層關。劉一明祖師作《修道五十關》，其實關關都在論述一個“執”字。一旦心中去除了執著，又怎麼會再去糾結“信言不美，美言不信”呢？

也許還有人問，如果不需要執著美不美、信不信的問題，那道祖為什麼還要寫出這樣的語言來告訴人們該怎麼做呢？這其實又是走進了一個認知的迷區。

道祖是得道的聖人，但並不等於人人皆可以因良言一句就能立地飛升。對於大多數人來說，修行是一個緩慢而艱難的過程。我們需要一步步地認知到自己所有的優缺點，再付出更多的努力去慢慢修正言行上的不足。這個過程，不但非常緩慢，而且常有反復，以至於讓人們總是升起疑心、退心，甚至還常常被一時的欲望迷惑了本真，進而會出現對“美”的過度貪戀。正是因為我等凡夫有著這樣愚劣的本性，所以才需要道祖及諸天得道聖真一遍遍苦口婆心地教導。

那些當著眾人對你進行耳提面命的人，那些一語道破根底卻絲毫不給你留些餘地的人……學會如何面對他們，或許正是你必須要歷經的修行。

（道教之音）