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從害怕因果到精進修行:羅睺羅尊者的轉念
羅睺羅是釋迦牟尼佛出家前的兒子,佛陀成道六年後,便回到家鄉迦毗羅衛國,度化當時十五歲的羅睺羅。羅睺羅出家後,曾經對「因果報應」生起恐懼與迷惑,並有了還俗的念頭。佛陀一度以宿世因緣、譬喻與善法,開導年少的他。
話說,當時印度有一位國王名為波斯匿王,皈依佛陀後,成為了得力的弟子。他的皇后名為末利夫人,常常由四位力氣最大的石女幫她抬轎。
《佛說未曾有因緣經》記載,有一天,皇后轎上的寶珠被偷,四位石女被誤認為是小偷,被侍從鞭打。其中一名石女趕忙逃命,並跑入佛陀的精舍中大聲呼救。佛陀便對皇后、羅睺羅等人說明石女們的前世因緣:
過去久遠劫前,有一女人名為提違,信受佛法,常以十善法教化他人,並供養精進修行的比丘。那時候,有五位比丘不研習經書義理,也不持戒,所以無人願意供養他們,生活貧苦困頓。
後來國內遭遇饑荒,糧價大漲,五位比丘的生活更為艱苦。他們心生一計:故意在林間盤坐,吸引富有的信眾前來供養;他們外表看起來像是入甚深禪定,其實內心所想卻是貪婪之念。
提違看了五比丘的坐姿之後,便歡喜地以上等飲食供養他們。由於提違生前精勤持戒,樂於布施,壽終後往生到化樂天。而五位比丘因為虛偽巧詐,福報享盡後,便墮入地獄中,後來又轉生為餓鬼、畜生身。三惡道的罪報受完後,他們雖然得以轉生人道,但是諸根闇鈍,所以被稱為石女。
原來,末利夫人便是過去世的提違;而五位石女便是過去世的五比丘。當中四位石女成為了末利夫人的苦力,而另外一人則負責在王宮內掃除糞便。
佛陀講述末利夫人與石女侍從之間的宿世因緣之後,羅睺羅等五十位新出家的沙彌心生憂懼,說道:「世尊!我們感到十分恐懼。我們這些新出家的,既無福德,也無智慧,卻接受居士供養的飲食。恐怕將來也要像石女一樣,要以苦力償還信眾的供養了!懇請世尊讓我們還俗吧。」
佛陀慈悲地說:「你們現在因為害怕受報而想要還俗,這並不是真正離苦的方法。」
為甚麼呢?他解釋:「譬如有兩個餓了很久的人,忽然遇到一位善人給他們美味的飲食,便暴飲暴食,以致消化不良。有智慧的饑民,知道這是因為自己飲食過量,才會讓腸胃不適。在醫師幫助下,他排出了積食,回復健康。至於另一位饑民,不知是自己飲食過量而引起不適,還以為是鬼怪作祟,於是殺生祭祀鬼神,祈求保佑。結果他病情惡化,離世後墮入地獄道中。」
佛陀向羅睺羅說:「如果你因為害怕罪報而想要還俗,就像是那位墮入地獄的饑民一樣。你們有宿世的善根福德,今生才能出家修行,而佛就如同那位醫師,能夠解除你們的苦痛。為何你們要捨棄光明的道路 ,選擇黑暗的彎路呢?」
羅睺羅聽後,心中仍疑惑:「世尊!諸佛智慧猶如大海,我們的心就如毫末那樣細小,怎麼能夠受持如來智慧呢?」
佛陀說:「如天雨渧水,每一滴雨水都很微小,但匯集每滴雨水,就能充盈巨大的容器。修學佛法亦復如是,從微小起,終成大器,如是自利利他,就是在菩薩道上了。」
羅睺羅等沙彌聽聞開示後,心開意解,法喜充滿地信受奉行。
後來,羅睺羅誦經勤奮,嚴守戒規,二十歲證得阿羅漢果,被稱為「密行第一」的阿羅漢。所謂密行,就是三千威儀、八萬細行,羅睺羅都能了知奉行,也從不表現自己,總是默默修持。
積善成德:水滴雖微 漸盈大器
《法句經》云:「莫輕小善,以為無福,水滴雖微,漸盈大器,凡福充滿,從纖纖積。」
也就是說,不要小看一點點好事,以為沒有甚麼功德。水滴雖小,但慢慢也能累積成滿缸的水;一個人能有大福慧,也是從一點一滴的善行慢慢積累而成的。同樣,不要輕忽一點點壞事,以為沒甚麼影響。一個人會犯大錯、造大惡,往往不是一下子造成的,而是從許多小小的惡行慢慢累積而來的。
那麼,要如何積善成德呢?《法句經》提出四點:
第一、善法多聞:我們的身心,需要善言來滋養。所謂:「聞善言而著意」,多聽善法,便能增長智慧。
第二、善念多思:心有善念,才能有正確的思考,遇到挫折,才會勇於承擔,才會活得光明、自在。所以心存善念才會有福報。
第三、善事多做:人生發展是好是壞,除了外在的因緣條件,還要靠自己積德修福。只要能力所及,甚至救貧濟苦、橋造舖路,或者救人一命,不妨多做,多做善事,能增長福德。
第四、善行多讚:當別人做善事時,我們心裏歡喜,這和做善事的功德是一樣的。[1]
平時不可小覷小小因緣,積少就會成多。好比聚集水滴可以成河流,匯納百川可以成大海。
[1] 《人間福報》〈【佛光菜根譚星雲一筆字(31)-3】對治百法(三)〉
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