六道眾生詳解

huilinyu

六道衆生　　茫茫世界 衆生輪回
　　一般說來 輪回有六道 阿修羅道（阿修羅傳說中專與神族打鬥的一族） 人道 天道 地獄道 餓鬼道 畜生道
　　（麻煩各位 增添細節）
　　六道，是指“三惡道”：地獄道、餓鬼道、畜生道；和“三善道”：人道、阿修羅道、天道。
　　一、六道狀況
　　佛陀概括世間一切有情，歸爲六大種類，有：天、人、阿修羅、 畜生、餓鬼、地獄，這即是‘六道’。世上固有許多生物學家，對於動物，亦有其不同的分類法，卻因受到個人智慧學問的限制，總不及佛陀的圓滿周到。這因佛陀不但能見凡夫肉眼之所見（如人畜二道，而畜道凡夫亦只見其少分），且亦能見凡夫肉眼之所不見（如天、修羅、鬼、地獄四道）。學佛之人，以相信聖言量爲依歸，固不可因我之不見，遂謂爲虛誕無有。
　　六道衆生的狀況，千差萬別，一一細說，不勝繁雜，今爲略舉二端，藉知大概。1、是‘類受’，類指正報身心的種類，受指依報世界的享受。其中依報，諸多種類，單舉壽長，以推余福。2、是‘苦厄’，苦是痛苦，厄是災厄。六道果報，固然有別，總之不離觀受是苦。
　　1、天道
　　天，是天然自然，享樂殊勝、身形殊勝之義；此道衆生，居六道之首，威德特尊，神用自在，故名爲天。
　　約‘類受’言：共分三界，即欲界、色界、無色界（亦名空界）；自下而上，計二十八層天。其中欲界六層，亦如人間，有男女飲食之欲；其第二層名忉利天，居須彌山頂，自有三十三天（此三十三天，約橫面言），即山頂四角，各有八天，中爲帝釋天主，世俗所尊玉皇上帝，即指此言；而第六層，則名他化自在天，卻是魔王波旬所居。又、色界有四禪十八層天，皆有禪定，已無男女飲食之欲，猶帶身形樓閣諸色；其中前三禪各三天，第四禪有九天。又、無色界有四層天，入四空定，已無形相，只存神識。
　　天上各種享受，皆殊勝於人間；如食曰天廚妙味，共一器食，隨福差別；衣曰天衣無縫，不似人間，千縫百補。至於壽命，亦長人間甚多：如第一層四王天，壽五百歲，卻以人間五十年爲一日計算。向上一層，按此間倍倍增加；如第二層忉利天，壽一千歲，卻以人間百年爲一日計；乃至第六層他化自在天，壽萬六千歲，而以人間千六百年爲一日計。如是遞增，至非想非非想天，則壽八萬大劫。這因前生造上品十善因緣，方得如此殊勝果報。
　　約‘苦厄’：欲界天有五衰，壽將盡時，自然頭上花萎、腋下汗出、衣裳垢染、身體臭穢、不樂本座，是名五衰。五衰現時，知必當死，愁憂恐怖，苦等地獄。又、色界天有三災，初爲火災，劫火興時，初禪以下，盡化灰燼；二爲水災，劫水起時，二禪以下，皆遭淹沒；三爲風災，大風所吹，三禪以下，乃至微塵，皆無余在。嗚呼！所住器界尚不能存，何況寄居衆生，安能永在？甚至四禪天人，雖具深禪定，一旦命終，即不樂入禪，風觸吹身，唯除眼識，余皆有苦。又、無色界四天，雖無下面二界粗苦，仍有如瘡（空無邊處天）、如癰（識無邊處天）、如病（無所有處天）、如箭入體（非非想處天）等微細苦；且壽命盡時，定力遂失，知當死墮，譬如高山忽墜深澗，生大恐怖。
　　2、人道
　　人，梵語摩冕賒，翻爲意，以此道衆生作一切事，皆先意起。法苑雲：人者，忍也，於世違順，人能安忍。
　　約‘類受’言：人道分布於四大星球之上，身形壽享，皆不相同。如東弗婆提，壽二百五十歲；南閻浮提，壽一百歲；西瞿尼，壽五百歲；北郁單越，壽一千歲。即以南閻浮提（亦即吾人所居地球）而言，五大洲上所居人種，發膚顔色、風俗習慣，乃至土地資源，亦多懸殊。然書經雲：惟人爲萬物之靈；禮亦雲：人者，天地之心，五行之端。蓋以人易近道，最能止息妄心，堪能修行而言。此因前生行中品十善，感此道身。
　　約‘苦厄’言：三苦八苦等。
　　3、阿修羅道
　　阿修羅，此翻無端正，又翻無酒，或雲非天。以此道衆生男醜女端，故名無端正。又因遍采名花，醞於大海，欲成香醪；但以魚龍業力，其味不變，故雲無酒。因多嗔多忌，雖有天福，而無天德，故名非天。
　　約‘類受’言：此道衆生，分別攝屬天、人、畜、鬼四道，故楞嚴經雲：三界中有四種修羅，若於鬼道，以護法力，乘通入空，此從卵生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所蔔居，鄰於日月，此從胎生，人趣所攝。有阿修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝。別有一分下劣修羅，生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣有，畜生攝屬。既是分屬四道，身形壽享等，亦隨其類，多有不同。總由因中，雖行五常（君臣，父子，夫婦，兄弟，朋友），卻懷忌慢之心，所謂行下品十善，而感此道身。
　　約‘苦厄’言：各隨其類，受苦不同。即以天趣修羅而言，除一般苦外，又因常好與帝釋鬥，或斷肢節，或破其身，或複致死；若傷心斷節，續還如故；若斷其首，即便殞沒。其他三趣修羅，其苦更多。
　　4、畜生道
　　畜生，梵語底栗車，亦雲傍生，以其形傍（身多橫住），行爲亦傍（心多不正），故雲傍生。
　　約‘類受’言：此道衆生，包含甚廣，舉凡飛禽走獸，羽毛鱗介，或四足多足，有足無足，水陸空行，皆攝屬之。就其出生，分爲四大類：
　　（1）、胎生，例如牛馬等，在母胎中，含藏而出。
　　（2）、卵生，例如鵝鳥孔雀，依殼孵生。
　　（3）、濕生，例如蛤蟲飛蛾，藉濕穢暖氣而生。
　　（4）、化生，如龍等，無而忽有，唯依業力，變化而生。若論壽命，有朝生而暮死，有春夏生而秋冬死，乃至經千百歲而後
　　死者，千差萬別；而其身形享受，亦多懸殊不等。
　　約‘苦厄’言：或苦役、或充食、或人殺、或互啖，其苦無窮。近代西方學者有言：‘弱肉強食、物競天擇’，可謂說中畜生道實況。總因前生愚癡貪欲，作下品五逆十惡，感此道身。
　　5、餓鬼道
　　餓鬼，梵語音譯爲??黎多、薜荔多、閉戾多、俾禮多、卑利多、彌荔多、即鬼道、鬼趣、餓鬼道。又鬼者畏也，餓雲饑餓，此道衆生，多受饑餓怖畏，故名餓鬼。
　　約‘類受’言：分三類九種，（1）無財鬼，以無福德，不得食故；（2）少財鬼，少得飲食故；（3）多財鬼，多得飲食故。無財鬼又分三：a、焰口鬼，火焰炎熾，常從口出；故縱得飲食，亦化灰燼。昔目連尊者母，即墮此身。b、針咽鬼，腹大如山，咽如針孔。c、臭口鬼，口中腐臭，自受惡報。少財鬼亦分三種：a、針毛鬼，毛利如針，行便自刺。b、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。c、大癭鬼，咽垂大癭，自抉啖膿。須知，謂少財鬼少得飲食，非真如人間淨妙食，苟得廁坑糞穢，已似山珍海味了。多財鬼分三種：a、得棄鬼，常得祭祀，所棄食故；b、得失鬼，常得巷陌，所遺食故；c、勢力鬼，具威德勢力，常得人間祭祀。譬如人間所供城隍、土地、王爺，乃至一般神只，均屬此類。諸類餓鬼，居遍諸趣，隨所生處，而受其形，或居海渚，或在山林；或似人形，或似獸形，亦自差別。其壽有五百歲，卻以人間一月爲一日計。
　　約‘苦厄’言：以業力因緣，不聞漿水之名，所見清水，皆成膿血，不得飲食，饑渴難當；且常爲刀杖驅逼，故恐怖非常。此皆前世諂誑心意，造作中品十惡，感此道身。
　　6、地獄道
　　地獄，梵語泥黎，翻爲苦具；乃造惡衆生，受苦器具；又因居處地下，故名地獄。
　　約‘類受’言：共有三類（1）根本地獄，即八寒八熱地獄；（2）近邊地獄，即十六遊增地獄；（3）孤獨地獄，即山間、水中、曠野三處地獄。其形體壽命，受苦輕重，隨各差別。其中以阿鼻地獄受罪最劇。總由造作上品五逆十惡，感此道身。
　　阿鼻，譯名無間，爲八大根本地獄之一，具五種無間故。（1）者趣果無間，終此身已，直墮於彼，不經中陰故；（2）者受無間，受苦無間斷，中無樂故；（3）者時無間，決定一劫（指中劫），相續不斷故；（4）者命無間，一劫之中，壽命不絕；縱經剝割烹煮，肢體糜爛，然以行業因緣，冷風吹活，無間斷故；（5）者形無間，地獄縱廣八萬由旬，衆生身形亦八萬由旬，中無少間，一人多人，皆遍滿故。
　　若論壽命，以八熱而言，初等活地獄，壽同四王天五百歲，而以四王天五百歲爲一日計，其一晝夜相當人間九百多萬歲；二黑繩地獄，壽同忉利天一千歲，而以忉利一千歲爲一日計，其一晝夜相當人間三千六百多萬歲。如是隨六欲天遞增，乃至阿鼻，壽一中劫。其苦壽如此，能不畏哉？
　　約‘苦厄’言：或火坑、或堅冰、或刀山、或劍樹、或碾?、或湯鑊、或沸屎、或合山等諸多苦具，繁多難述。以沸屎言：在一大熱沸屎河中，驅令入中，內有利嘴蛆蟲，或從鼻孔入，則腳底出；或從足下入，則口中出，既髒且臭，熱惱加刺，苦何以堪？
　　二、互相輪回
　　上面六大種類有情衆生，所以名‘六道’者，道猶路也，是能通義；謂六道中衆生，輪轉四生（胎生、卵生、濕生、化生），循環三界，互相通達，故名爲道。這即一般常稱的‘六道輪回’。輪回的情形，各隨業力，或人變鬼、或升天。古人說：‘鑽馬腹，入驢胎，塗炭曾經幾度回，或時天帝殿前過，或向閻君鍋裏來’哪有定算？昔忉利天上帝，尚且不免要入陶家變驢（如法句譬喻經），何況其下的凡夫？
　　關於六道輪回的道理，在釋典中，以十二因緣說得最爲明白；若儒書中，易經雲：‘精氣爲物，遊魂爲變’，‘方以類聚，物以群分’等，亦可知其少分。至於六道輪回的事實，但具天眼、宿命二通者，於一一衆生自何道來？往何道去？自可了了悉見；若是未具二通，只要廣覽諸史，亦不難獲多實證。惟其既不研經，又未讀史，且不信聖言量者，方一味懷疑排斥。
　　此六道中，天、人、修羅三道，以因中多爲善故，果報亦勝，名三善道；鬼、畜、地獄三道，以因中多爲惡故，果報則劣，名三惡道。其三惡道，又稱三途，途含二義：一是途炭，取殘害義，此中衆生，多受殘害；二是途道，取所趣義，爲造惡衆生，所趣向處。1、刀途，即餓鬼道，常爲刀杖，所驅逼故；2、血途，即畜生道，必經流血而死故；3、火途，即地獄道，上下四方，一片火海故。
　　又，六道的凡夫，或升三善道，或墮三惡道，經上喻曰‘頭出頭沒’；謂整個三界六道，就如一大苦海，海中業浪，翻騰洶湧，前浪剛把吾人打出海面，哪知一口鮮氣尚未吸足，後浪隨來，又將吾人打沈海底。如此，有時頭出，有時頭沒，總是離不開這一大苦海，這就是吾人的有情環境啊！