修善方法

絕對官僚

行善去惡的主體為人
人能知善，但知不一定去做，知與行之間可以統一，也可以分裂，只有能知善又能行善，才算真知實行，真正有德。所以，道教說的積功累德，是一個不斷實踐的過程。修德，主要靠實踐。通過實踐前面提到的各種行善的準則，逐步體悟其中的真諦，慢慢積累，成為道德高尚的人。

時時戒省
修德靠自己，別人無法代替。至於修與不修，全在每人的自覺。沒有自覺，要別人耳提面命，那樣修不了德，即使偶爾為之，也不可能持之以恆，踫到艱難險阻，難免半途而廢。道門中歷代高尚之士，之所以受到人們敬仰，無一不是發大宏願，道心堅定，持戒不懈。

唐朝高道司馬承禎，名高德重，受到皇帝徵召，許以高官，但他視富貴如浮雲，堅辭還山。另有一位道士盧藏用，原來也隱居修道，名氣響後，便應詔出來做官。他在送承禎還山時，指著京都附近的終南山說：「這兒本來就有好去處，何必跑去天台山呢？」司馬承禎嘲諷地回答：「以人我看來，這不過是當上大官的捷徑罷了。」後人從此概括出「終南捷徑」的成語，專諷刺那些用心不堅希望走捷徑撈好處的行為。盧藏用半途而廢給人留下笑柄，也留下教訓。修德必需經得起時間的考驗，經得住外界的干擾引誘，關鍵是要時時提醒自己，告誡自己，見善即行，見惡遠避，有過即改。

必須少私寡慾
上面提到盧藏用守道不終，原因在於他帶著自私之心，又懷著追求榮華富貴的動機。也許他開始時還不是這樣，但一旦成名，便改變了初衷。上面提到的種種善行，都要求自己無償付出，若是用利己之心去參與，最多可以行之一時，決不能持久。老子說的「少私寡慾」正是行善修德的根本指針。若是處處從個人出發，以自己為中心，就不會有對人類對萬物的慈愛之心，甚至於對同胞的痛苦麻木不仁，又哪裡談得上濟人所急？怎麼會去從事那些為人尤其是窮苦人而設的慈善事業呢？在現代社會裡，以個人為中心，往往表現於為一己的享受而追求物質利益，被物慾牽纏既久，迷不知返，離純樸之德越來越遠。所以對現代人來說，寡慾尤其顯得重要。

具體方法
這一方法，主要是將功德和過失都加以量化，使每人可以從自己的行為評價自己過多於功，還是功大於過，並且知過而改。道教中歷代高士經過反復實踐、研究和改進，形成了多種多樣的《功過格》便是這種量化方法的經驗總結，也是提供給人們的有效修身工具。

《功過格》的方法
《太微帝君功過格》這樣介紹：「凡受持之道（方法），常於寢室床首置筆硯簿籍，先書月份，次書日數，於日（日期）下開功、過兩行，至臨臥之時，記終日所為善惡，照此功過格內名色（每一細則）數目（指某事合多少功或多少過）有善則功下注，有惡則過下注。不得明功隱過。至月終計功過之總數，功過相比，或以過除功，或以功折過。折除之外者，明見功過之數，當書總記（計），迄，再書後月。至一年大比（總評估），自知罪福，不必問乎休（吉）咎（過失，凶）。」

《功過格》要有具體的細則，以便於操作。比如：

1.賑濟鰥寡孤獨窮民百錢為一功，貫錢為十功。
2.一錢散施積至百錢為一功。
3.米麥幣帛衣物以錢數論功。
4.饒潤窮民債務亦同此論。
5.濟饑渴之人一飲一食皆為一功。
6.濟寒凍之民暖室一宵為一功。
7.救有力報人之畜一命為十功（謂駝騾牛馬驢畜等）
8.救無力報人之畜一命為八功（謂山野禽獸之屬）
9.蟲蟻飛蛾濕生（指水中生物）之類一命為一功。

過的量化
1.窮民不濟為一過，復加凌辱一人為三過。
2.偷盜人財物或教人偷盜百錢為一過，貫錢為十過。
3.若見偷盜不勸為一過。贊助偷盜為五過。
4.不義而取人財物百錢為一過，貫錢為十過。因而謀害其過加倍。
每一功過格實際所載的內容非常具體，條目也很多，這兒只舉一些例子。有具體的條目和功、過的數量，二者相比較，就可以判定自己究竟做得怎麼樣。同時通過逐月、逐年的比較，也可以評判自己在道德修養上有沒有進步。

人的自覺
功過格提供了幫助修養的方法，但能否正確運用，還在於自己。如果有功就記，有過則瞞，那麼非但形同虛設，而且欺人欺己又欺天，反而過上加過。

高道德要求的道戒
道士是道教的專業的神職人員，或者是主動出家專以追求成仙獲得宗教解脫的人員。他們獻身於道教，平時受到嚴格要求，比常人更親近神仙，除了自己修煉以外，還要指導一般信眾，因此必須具備較高素質，包括道德水準。在他們內部，作為行為約束和道德規範的，主要是遵守道戒。四十三代天師張宇初反復強度，行法之士，戒行為先。[1]道士隨道階的不同，要受嚴格程度各不相同的戒律。一般道階越高，戒律越嚴。比如全真道士在初真（初受戒）和中極（第二階段受戒）都有幾十至三百不等的戒。在道教經書中，戒律形成一大類，每一組戒從五戒到數百戒不等。在各宮觀中，還依據道戒和自己的具體情況，編定若干清規。戒律和清規，對道士的言行和思想是一種約束，也是一種指導。它們規定了道士道德修養的基本方向。

參考資料
1.晉．葛洪《抱朴子．微旨》
2.《太上感應篇》
3.《文昌帝君陰騭文》
4.《太微帝君功過格》

註釋
1.參看《道門十規》