中國儒教會

絕對官僚

一、前言
中國儒教會之成立，是五十年來，儒宗神教門生們，所熱切渴望期待的問題。回首五十年來的歲月，不算太長，但也不短。可是我們儒教門生，卻無正式的名分，能不令人浩嘆？可是孕育儒教的存在，乃融聚凝合於孔子之一身，孔子學說又為中國思想史之核心與主流。我們懂得孔子，自會懂得儒教，懂得中國的歷史文化。

自孔夫子在世創設杏壇，弟子三千之眾，有七十二賢，其名至今人稱頌。孔子之道薪，傳顏回、曾子、子思、孟子……朱子等，道統一貫，脈脈承繼，儒家思想闡揚綱長倫理之道，民之所需，其道常存，已近二千五百餘年之歷史，其間歷經朝代迭替，時光變遷，雖有異族入主中原執政，然而孔孟至道，儒家思想，民之所趨，中庸之道，故能始終屹立不衰，時至清末，政情腐化，歐風東靡，人心思變與儒道日遠，是時衛道前賢，不忍吾中華固有文化從此沒落，乃聚合有心人士，集思廣益，效至聖先師創設杏壇，宣揚儒家宗風，引迷入悟挽儒道之不墜，作中流之砥柱，所設杏壇以儒為教，同尊孔子為教主。啟發人心化民修道，（民前八十六年時），台灣省之杏壇開基，以澎湖最。溯其始今，傳自福建泉州公善堂。當時地方之文人學士為禱天消除災患與匡正人心計，乃於同治三年癸丑（民前五十八年）六月初三日在馬公先開『普勸社』，崇拜孔子，以儒為教，初設沙盤木筆，有時著書立說，有時宣講勸人，神人同桌，廣行善舉。至光緒丁亥年（民前卅三年），正月十三日，賜號為『一新社』，『樂善堂』堂主吳克文。於光緒十七年辛卯（民前廿一年）著作『覺悟選新』一書，分列八卷，亦為全省最早著作之善書也。

自『一新社』開創杏堂先聲，仰藉孔夫子之顯化，從此澎湖各鄉社皆紛紛響應，繼設杏堂十處之多。同時本省北部如淡水鎮屯山古聖廟（仙公廟）行忠堂、宜蘭碧霞宮、頭城喚醒堂相繼開設杏堂闡教著書，行忠堂著『忠孝集』、碧霞宮著『治世金針』、喚醒堂著『度世慈航』，距今已逾百餘年。繼之本省中部、南部、東部普遍設立儒教或著書、或宣化、或救世、救民，其宗旨原同一本也。迨至中日甲午戰爭，台澎割據於日本，日本為推行皇民化運動，而杏堂之設，講書說教，皆以四書五經等為教本，信眾深富大漢民族意識，故日警痛惡之，遂下令禁止扶乩，當時士紳信眾，雖表面奉行命令，實際上卻轉入深居私宅或山洞中，暗中繼續扶乩，仍不停推行度眾及救世之工作。

及至台灣光復，台灣重回祖國懷抱，宗教信仰恢復自由，杏堂之設更如雨後春筍，正是處處開堂方方闡教，而興盛一時。至今台灣之杏堂約有五百餘堂，著作經典善書三四百種，均是免費印贈各界，對復興中華文化，匡正世道人心，可以說是一股巨大無形之力量。並熱心興辦社會公益事業，如建設、施醫、救貧……等善舉，更是不遺餘力。今又進而定期發行勸世雜誌者約四百餘堂，皆本聖訓一律免費贈送，其對社會國家安定實有卓越的貢獻。加以近年來民生富足，關心世道之善士甚眾，輸財獻力在所不惜，皆致力於扶乩闡教工作，由於神聖顯化，傳佈聖賢之真理符合現代人們所需，因此信者日眾，儒教之前途，正呈現一片輝煌遠景，這也是國家與人民之福也。

二、儒學的創立
儒學成家，畢竟自孔子始。孔子以前，學在貴族，古者謂之王官之學。孔子始以王官之學傳播於社會，於是而有百家之言。家言與官學相對而稱。家言者一家之私言，以近世語述之，當稱為平民學。古代學術，乃由貴族階級下降而散播於平民社會。而孔子則掌握其轉變之樞機。故論百家，必先及於儒，而儒學則創始於孔子，孔子乃家學之開山，亦即古代王官學之傳播人也。

孔子平生最崇拜周公，把周公當時的種種思想和實際措施，加以一番極深的探討和發揮，而完成了一種純屬學術性的組織圓密的思想體系，於是中國才有儒家之成立。我們可以說，周公是大政治家，而有制禮作樂，是極富於教育意義的。孔子則相反，而想根據理想的教育來建立理想的政治，有氣魄、有擔當，通經致用，德術兼修，『用之則行，舍之則藏』，活動于政治與學術之間。周公是古儒，孔子是今儒，周公、孔子一直是相提並稱，迄唐代至今而猶然。

孔子始開私人講學之風，而以此為志業，且以作君子儒勗勉諸生。儒家的教育方針，不在訓練一技一藝的職業人才，而為培養有為有守的通人『君子不器』，『形而下者謂之器』，懸為儒家教育的基本戒條。君子之儒篤實而已，『博學於文，約之以禮』，言顧行，行顧言，而其最高之境界，則為究心於易。易者聖人效天法地之書，人與天地參，則易與天地準，通天地人之謂儒。孔門諸子，奕業相傳，繼之承之，波瀾壯闊而成巨流，故以後凡為孔子之學者，皆稱曰儒家。

三、道統之觀念
統是傳統，含有一脈相傳，承先啟後之意。『道統』就是指孔門傳下來的心法，教人治心、治學、治事、治國的方法，乃沿著一個一貫的系統傳遞下來的。道乃人的精神所創造的事物，亦即文化。所以道統也就是『文化傳統』或『精神傳統』。中國文化既有生命力，同時亦係一種開放的體系，故能依照其自有的價值準則，對外來的事物理想作適當的吸收與融會貫通。其與別的文化之間，是互相影響的，不但有所吸收，也是有極重要貢獻的。

韓愈在『原道』一文中，說得很明白：『堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公以是傳之孔子，孔子傳之孟軻。』

唐宋間由於佛學的盛行，而佛學思想出自印度，許多觀念方面都和中國固有的思想格格不入，由於這一比較，使得我們道統精神便顯露了出來。宋、明學者們，一股救世的熱潮，漸漸的便匯成了中國宗教的道統。
其次在中國歷史上看，道統源於先秦，儒為宗主，政統追始於三代，禮進大同為依歸，道統推大易，孔子為宗師，儒家定為尊，孔子成為教主。自漢以下，儒家的形上原則，不徒為一思想，不徒為一原則，而是表現於政治社會組織，成為『內聖外王』的文化體用，所以中國政統和道統的歷史精神是一貫的。

四、立教之精神
儒學博大精深，歷史悠久，起源於黃帝開國以前，歷經堯、舜、禹、湯、文武周公，至孔子繼其道統，集其大成，成為一以貫之之儒宗道統精華。然而儒門文化，崇尚與大自然之調和，以『天人合一』為極致，更以『民吾同胞，物吾與也』之仁民愛物之偉大精神立教。立教五千多年來，屹立於天地之間，無非體上天好生之德，存善去惡之宗旨以行教。故儒門弟子，必修其博大精深之教義，而立誠行修，推而廣之，發揚光大，是則為儒教門徒造功立德之歸依也。然而其博大精深，實根據於天理人情，其足以為世界人士所服膺者，則為仁道與孝道也。儒門一向認仁為天地之心，此一仁字兼含有天道生生不息，長養萬物之義，故為人類種種善德之源，自無疑義矣！

張子橫渠名言有『為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。』此四句皆從一『仁』字發揮。至於為人如何能夠實踐此一大道，此一真理，則以履行孝道為先。為人倘對其父母不盡孝道，則其人從此墮落，道德觀念已亡，其人不啻與禽獸何異？孝經記孔子教曾子之言謂：先王有至德要道，則是孝字。以一字孝，從身體髮膚受父母，不敢毀傷，孝之始也。至於立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。

是以儒門認為人之所異於禽獸者，期能宏道，明德以重孝道仁道也。又仁者人也，人之所以異於禽獸者幾希，如此幾希即是人能知孝悌仁義耳。故易曰：『立人之道曰仁與義。』
綜合以上所說，足見儒門之所以重視仁道、孝悌、天理、人情，其義在此。故凡我儒門弟子，實大有待於深係之認識。

五、宗教儀規　   
凡事莫違，萬眾一心，禮法端正。
凡事敬老尊賢，莫自亢高，老幼扶持，有錯必受評論改勸。
孝養雙親，不逆教訓，尊師重道，慎終追遠。
禮讓為先，出入杏壇儀容必須端整，正心義氣，不談邪事，出言有序，勿爭言論。
敬拜天地，禮敬神祇必有序，衣冠整齊潔淨，虔誠心意，重遵禮儀。
辨別是非善惡，事有始終，知所先後。
言必信，行必果，言行顧之，正己而後化人。
男端正氣，女立貞節，勤儉為本，不偏貪污，勿損人利己，得之有道。
莫巧言色，衿孤恤寡，慈悲常規。
綱常八德必守，勿陽奉陰違，凡一切不正思想即不德行為，應切禁戒，不慎若有所犯，當皆自反省。

六、宗教儀規　
釋奠典禮開始：（典禮程序由擔任通贊禮生依次高唱）。
鼓初嚴：（亦稱發頒鼓或頭通鼓）。
鼓再嚴：（亦稱二通鼓）。
鼓三嚴：（亦稱三通鼓）。
樂生、佾生就位：（樂生隨麾生，佾生隨節生，按轉班鼓節奏就位）。
執事者各司其事：（按建鼓節奏就位）。
糾儀官就位：（引贊引糾儀官就位後暫退）。
陪祭官就位：
分獻官就位：（每位分獻官各有引贊兩人，為示區別，位於右者曰引贊，位於左者曰亞贊，擔任引贊兩人，聞通贊唱分獻官就位後，引贊趨分獻官前唱：『請分獻官就位』，即於分獻官左右引導就位）。
正獻官就位：
啟扉：
瘞毛血：
迎神：（樂奏咸和之曲：有樂有歌無舞）。
鞠躬：（請獻官行拜首禮，其餘人員應聲行鞠躬禮）。
進饌：（主壇、四配、東西哲、東廡先賢、先儒、西廡先賢、先儒、同時進行）。
行上香禮：（樂奏寧和之曲、不歌、不舞）。
行初獻禮：（通贊唱：『行初獻禮後，繼唱行初分獻禮。』樂奏寧和之曲、有樂、有歌、有舞）。
行初分獻禮：（通贊唱行初獻禮後，繼唱行初分獻禮）。
恭讀祝文：（行初獻禮、當唱奏『寧和之曲』樂章一半時，樂長即唱：『樂止、舞止』至此樂暫止而不擊鼓，麾生、節生各偃麾、節）。
行鞠躬禮：
行亞獻禮：（樂奏安和之曲。有樂、有歌、有舞、中間無暫停）。
行亞分獻禮：（正獻官行亞獻禮復位後，通贊唱：行亞分獻禮）。
行終獻禮：（樂奏景和之曲，有歌、有樂、有舞，中間亦無暫停）。
行終分獻禮：（正獻官行終獻禮復位後，通贊唱：行終分獻禮）。
飲福受胙：
行撤饌禮：（樂奏咸和之曲，有樂、有歌、無舞）。
送神：（樂奏咸和之曲，有樂、有歌、無舞）。
鞠躬：
捧祝、帛詣燎所：
望燎：（樂奏咸和之曲）。
復位：
闔扉：
撤班：
禮成：
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七、結論
際此中國儒教會，剛成立於茲，因為儒教傳統的延續重建於今日，一方面固然要回顧傳統，作歷史的見證與反思，以適應新時代的條件與新環境的因素，才能夠面面兼顧去對治新時代的問題，進而釐定方向，籌畫未來的理想去迎接新的時代。其次，我們欲洞識儒教的內涵，大學中庸二書，不可不讀。此二書，承尼山之心傳，宏聖學之要旨，以明明德為首務，以天常率性為聖教，以止至善為止歸，而以中庸為道統。復以內聖為始體，以外王治平為末用；乃儒教發揚光大，學子向道之梯航。