金剛經 說什麼 南懷瑾

myn670316

第十品　莊嚴淨土分


　　︽佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。︾

︻心空及第歸︼

　　現在講第十品經文之前，先講一下莊嚴淨土，這是大般若的淨土，佛的淨土，不是僅指西方極樂淨土。所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現，是心清淨，心空，真淨土。
　　說到這裡，想到禪宗丹霞祖師的一副對聯；丹霞祖師與呂純陽一樣，是唐朝人，都是去考功名，半途改去修道。這位丹霞在趕考的路上，遇到一個人與他閒談，後來對他說，看你這個人的志氣才華，何必要考功名，你到江西的考場找馬祖，可以成佛，比這個功名好。後來丹霞就去找馬祖了，這是丹霞禪師的公案。
　　丹霞的禪堂有一副對聯：﹁此是選佛場，心空及第歸﹂。等於說我們這個禪堂也是考場，是選佛的考場，心空就是淨土，就考取了。真能夠空此一念就考取了，心空及第歸。學佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做現在的現實淨土。所以佛在佛經上說，﹁心淨則國土淨﹂，處處都是淨土，處處都是極樂世界，只要心淨就國土淨。
　　金剛經的這一品，梁昭明太子給它的標題是，莊嚴淨土分。

　　︽佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。︾

　　前面這一分是佛與須菩提的對話，討論修小乘四果羅漢的境界，討論到這裡為止。現在佛拿自己的經驗來談了，他說，我當年在然燈佛那裡，得了個什麼法嗎？這個﹁當年﹂很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，第一個給佛印證的老師就是然燈佛，後來小說封神榜上寫成然燈道人。這個然燈佛是古佛，非常遠古，地球沒有形成以前那麼古。佛說他當年在然燈佛那裡修行，然燈佛給他授記印證，他得到了一個什麼東西嗎？

　　︽不也，世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。︾

　　須菩提說：不是的，據我的瞭解，你當時在然燈佛那裡，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裡，佛不講話了，第二個問題來了。

︻莊嚴佛土在那裡︼

　　︽須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。︾

　　他說我問你，你認為一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外面的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？
　　根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中佈置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。
　　究竟天堂或者佛土是什麼形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麼形狀就什麼形狀，反正大家都沒有去過。
　　所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，﹁隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所﹂。
　　世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。
　　循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麼道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。
　　所以佛在這裡問，﹁菩薩莊嚴佛土不﹂？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。

　　︽何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。︾

　　金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話；﹁即非莊嚴﹂，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麼都沒有，空空洞洞的境界。但是這只是你想像的，有這麼一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。
　　這三句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。

︻打火機︼

　　︽是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。︾

　　教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裡，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他只要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。
　　現在佛解釋什麼叫清淨心？﹁不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。﹂禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了﹁應無所住而生其心﹂就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
　　所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡臺，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。

︻因師而瞎的眼︼

　　︽須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。︾

　　﹁譬如有人，身如須彌山王﹂，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以法身也是大身，也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴淨土，都知道了，佛的世界，佛的淨土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麼大，胖得比崑崙山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，﹁佛說非身，是名大身﹂。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。
　　不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法只有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禪宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禪。
　　這兩天你們考試的題目禪是什麼？大家答的都是牛頭不對馬嘴；禪是佛的心法，根據楞伽經，或根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禪，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因為起步走錯了。這不能瞎搞的，不能亂玩的，所以禪宗祖師有一句話：﹁我眼本明，因師故瞎。﹂這是一個大禪師悟道後講的兩句話，因為原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等於被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作，與我一樣，亂搞的，經常會把人家的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！
　　這一品莊嚴淨土，我們給它的結論偈子如下：

︻第十品偈頌︼

　　　　︽外我無身是大身　若留淨土即留塵
　　　　　然燈吩咐莊嚴地　掛角羚羊何處尋︾

　　﹁外我無身是大身﹂，外我無身是引用老子的話，﹁外其身而後身存﹂。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。
　　﹁若留淨土即留塵﹂，你心中還有一個淨土，認為是佛境界，這個清淨就是塵，留塵就是障礙。
　　﹁然燈吩咐莊嚴地﹂，佛不是說嗎？他在然燈佛那裡悟道，所以然燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土，叫心淨，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地，就像禪宗祖師說的：﹁掛角羚羊何處尋﹂。據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角掛在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊掛角。其實，只是譬喻而已。
　　譬如我們兩個鐘頭來研究金剛經，這一百二十分鐘的時間，所說的，所聽的，都是掛角羚羊何處尋，現在就在淨土中了。

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第十一品　無為福勝分


　　︽須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。︾

︻不可數的福︼

　　今天金剛經說到第十一品了，是無為福勝分。這個題目，雖然都是後世加的，但是重點都標出來了。
　　無為福屬於清福之類，無為福勝就是說清淨的福氣高過世間一切功名富貴的福氣。勝就是超過，超越的意思。
　　上一品講到大身的問題，就是指一切眾生的生命，肉身後面，那個形而上的那個根本的身，叫做法身，不生不死的大身。
　　現在就轉到福氣的問題！人要找到自己生命的本源，得到那個不生不死的大身，那是需要多大的福氣啊！這個福氣是無為之福，這一品就是討論這個問題。

　　︽須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。︾

　　恆河是印度一個主要的大河，就像中國的黃河一樣。現在佛提出來一個問題，恆河裡頭沙子有多少？數也數不清，多到沒有辦法計算，這是第一句的一個觀念。
　　第二個觀念，﹁如是沙等恆河﹂，還有很多條恆河，像恆河沙那麼多條的河，這是第二個觀念。﹁於意云何﹂，你的意思看看，﹁是諸恆河沙﹂，是所有這麼多條恆河裡頭的沙子，﹁寧為多不﹂？是不是很多？﹁須菩提言，甚多，世尊。﹂須菩提就說了，世尊，佛啊！這當然很多很多啦！
　　佛又說：﹁但諸恆河，尚多無數，何況其沙。﹂這個世界裡，我們這個宇宙裡，在印度是看到一條恆河！在中國還有一條黃河呢！在歐洲或其他各地，都有一條極大的河，很多像這樣的大河，還多得很。
　　這裡我們看到兩個觀念，第一個就是佛說的三千大千世界，佛的世界宇宙觀，每一個宇宙裡河流多少？佛經上常說，我沒有辦法告訴你，因為你們的知識不夠，無法瞭解。過去我們聽了好像說空話，現在因為科學的證明，就曉得他所說是老實話。
　　其次第二點，他就告訴須菩提，像恆河一樣的河流都多得數不清了，何況每一條河流的沙子呢？更數不清了。

　　︽須菩提，我今實言告汝。︾

　　講到這裡，他又叫一聲須菩提，我老實告訴你：

　　︽若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數。三千大千世界。以用布施。得福多不。︾

　　這幾句話連起來是一個問題，我現在要老實告訴你，假定現在所有世界上不管男的女的，用人世間最貴重的七寶，﹁滿爾所﹂，裝滿了你所住的這個像恆河沙數多的三千大千世界，都拿來布施給人家，救濟世界上所有的眾生，你想這個大好人，得福多不多？他所得的善報多不多？
　　須菩提言。甚多。世尊。
　　這當然太大了，這個人做了這樣的善事，這福報太大了。

︻受持四句偈︼

　　︽佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。︾

　　這就很嚴重了，他說假使這個世界上，有一個善人，對於金剛經的內容完全瞭解了；乃至﹁受持﹂，這兩個字特別注意啊！意思是接受了，並且照著經典上去修持。
　　進一步說，對於金剛經的道理義理瞭解了，功夫證到了，有所領受；道理上領受沒有用，是真的懂了佛法，身心有感受，有轉變了，這個才叫受。光是受還不算數，要永恆保持那個狀況，那個境界，所以叫做受持。
　　受持二字不要隨便把它看過去了，有人天天一卷金剛經，也叫受持，那是普通的，因為唸完金剛經，你就不管了。
　　如果懂了經的扼要，等於吃飯吃菜一樣，最精華的營養已經吸收到了，用不著管那些渣子。金剛經中也講過，佛所說的法，像過河的船一樣，你已經過了河，這個船就不要了；你金剛經不唸都沒有關係，就是要你真懂得，那才叫受持。
　　假使有這樣一個人，不要說受持全部的金剛經，只要中間的四句偈，能夠真正領悟了，有所領受，而保持境界，然後再來教導別人，為他人解說，這個人的福報，比用全宇宙財寶布施的福報還要大。
　　這個很嚴重啊！這樣說來，那講金剛經的人，福報就大的不得了啦，大得沒有辦法裝了，連宇宙都裝不下了吧！這個福報是無為之福，清淨的福，可不是世間的鴻福。
　　關於這個四句偈等，前面已經提過，是千古以來研究金剛經經常問的！因為金剛經四句偈不止一個，經裡頭好的句子，都是四句連起來的，沒有說究竟是那個四句偈，這是一個大問題。
　　我們可以告訴年輕人作參考，我的話不一定對，你們諸位用自己的般若去參究。佛說過的，他說的話不算數，他的話就是醫生開的藥方，治你的病，你的病治好以後，如果你還捏著這個藥方不放，那你就變瘋子了，這是金剛經裡他自己講的。
　　禪宗各宗各派，經常提到一句話，要﹁離四句，絕百非﹂，這樣才能夠研究佛法。離開了四句，絕掉了百非，一切都不對，都要把它放掉。
　　離四句絕百非，也就是一切的否定。那四句也在金剛經上，也不在金剛經上，就是﹁空﹂﹁有﹂﹁亦空亦有﹂﹁非空非有﹂，這四句。世界上的事情、道理，都是相對的，正，反，不正不反，即正即反。
　　所以說，離四句絕百非，才是真正受持了金剛經的要義，四句偈的道理，就是這個要義。
　　這一品是說明無為福的重要，也就是說學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。
　　從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
　　有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。
　　可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。

︻資糧︼

　　那麼，要怎麼樣才能成道呢？要依循行為上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以學佛只有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。譬如我們現在研究金剛經，以及所有的佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧。諸惡莫作，眾善奉行，是找福德的資糧，智慧不夠不能成道，雖有智慧，福報不夠也不能成道。
　　但是在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界；所以要保留一點缺陷才好。曾國藩到晚年，也很瞭解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。
　　因此在這個有缺陷的世界，有福報的人沒有智慧，有智慧的人沒有福報。書讀得好的，多半是福報差一點；命運好一點的人，多半在知識上少一點，有了這一面就少掉那一面。要想什麼都歸了你，那只有成佛才行。
　　可是成佛求的不是這個福報，而是無為之福，無為之福是很難的。
　　現在看為頌無為福勝的偈子：

︻第十一品偈頌︼

　　　　︽萬斛珠量鬥富豪　江山無主月輪高
　　　　　娑婆淚海三千界　爭入空王眼睫毛︾

　　這是我給這一品的結論，這個偈子的意思就是說，古代有錢的人用斗量珠鬥那些豪富。譬如魏晉時候，一個有名的大富豪叫石崇，家裡財產不曉得有多少，金剛鑽，珍珠都是用斗來量。有錢人家都愛跟別人比鬥自己的財產，就是：
　　﹁萬斛珠量鬥富豪﹂。在普通人眼裡，這個人福氣大，有那麼多財產；不過，有人比他還厲害，就是皇帝。如果皇帝發了脾氣的話，一概沒收，他也就沒有了，所以皇帝的福報比他還要大。
　　﹁江山無主月輪高﹂，但是我們看看歷史，大福報的皇帝們，現在都過去了，也沒有了。這個江山世界，誰能夠做得了主啊！一代一代，一個一個都換過去了。但是幾千年前那個月亮，今天出來，明天還是出來，漢朝出來，唐朝還是出來，它管你世界上的人鬧些什麼！以帝王之富貴，也不過是一場春夢。
　　﹁娑婆淚海三千界﹂，可是這個世界上的眾生，對於富貴的福報，看得很重，由生追求到死，到死還不肯放手。所以，常啼菩薩永遠在哭，悲痛這個眾生的愚痴，愚蠢。這個世界叫娑婆世界，娑婆淚海啊！個個都是可憐人。
　　﹁爭入空王眼睫毛﹂，空王就是釋迦牟尼佛，成佛了的人稱空王。成了空王的人，眼睛這麼一眨，看一下，一切皆空；一萬年的歷史也是彈指過去了，這一切的富貴像灰塵一樣的過去了。但是，要想證到這個道果，就要超越人世間的福德，要有真正大福報的人，才能了解金剛經的經義，有智慧成就的人，才能成佛。
　　由此我們可以瞭解，這一品裡所講的福德，才是真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，這個智慧的福德不是錢可以買的。
　　世界上最值錢的東西也最不值錢，最值錢的東西沒有價錢，智慧是絕對無價；但是智慧也一毛錢都不值，這就是佛常說的眾生顛倒。爭入空王眼睫毛，大家爭先恐後的想成佛。

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第十二品　尊重正教分


　　︽復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。︾

︻放金剛經的地方︼

　　︽復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。︾

　　這是佛吩咐的話，我們要特別注意。他說須菩提啊！﹁隨說是經﹂，再次告訴你，這個金剛經，乃至金剛經裡面的四句偈等，它有多大的威力呢？當這一本經放在這裡，﹁當知此處﹂，你應該要瞭解這個放經的地方，只要有這個經擺在那裡，或者經裡的四句偈放在那裡，他說不管天，鬼，神，阿修羅等，都要磕頭膜拜，就應當供養。
　　他說這一本經，或者裡頭的四句要義，就代表了佛的塔廟，好嚴重啊！可是幾十年來用金剛經包燒餅油條的也很多呢！那個時候金剛經不是塔廟，而是燒餅油條了。

　　︽何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。︾

　　這本經典乃至四句偈在那裡一擺，就代表了釋迦牟尼佛本身在此，有那麼嚴重！一切天、人、神、魔鬼，不能不頂禮膜拜。更何況還有人能夠研究這個經典，懂了這個經典，進而修行，領受在心，保持佛的境界；乃至有人，每天唸一卷，或者一節金剛經，這個功德大的不得了，威力也大得很。
　　須菩提啊！我告訴你：
　　﹁當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子﹂。你要知道啊，這個人如果能夠照樣的印出來；古代是靠寫經的，有的出家人還刺血寫經，大陸上常有人這樣寫經，不過只能拿來供養，因為白紙上用血寫起來呈半咖啡色，並不清楚。
　　我年輕時皈依一位普欽大法師，他刺血寫了一部華嚴經，八十卷啊！金剛經才一卷！他寫了三年，也是八指陀頭，兩個指頭燃了供佛的。燃指供佛是用棉花包起手指，放在油裡泡，然後用火點燃供佛。要跪在那裡聲色不動，臉都不紅，所以說，不能不使人肅然起敬。後來他閒談時告訴我，血刺出來，馬上拿筆蘸去寫是不行的，因為血會凝結成塊，所以血滴下來以後，馬上用中藥店買的白芨，一起像研墨一樣研開才能用。古人經典要靠抄寫，所以寫經的功德很大，現在是靠印刷就行了。

︻金剛經放在何處︼

　　佛告訴須菩提，一個人能夠喜愛金剛經，研究它又使它流通，這個人已經成功了，在這個世界上是第一等人，成就了最為希有之法。是人中少有的了不起，成就第一希有之法。在四川、湖北經常用的一句土話，對於很久沒有來的朋友，偶然來了，稱他為希客，難得來一次的希客。也就是稀少之稀，兩個字通用。
　　剛才說，這本經典所在的地方，就等於代表了佛，等於佛就在這裡，甚至代表佛的弟子們，須菩提、舍利佛、目連、迦葉等等，這個經典多嚴重啊！
　　可是我剛才向大家報告，包油條也經常看到，就像當年我印禪宗的指月錄這本書的故事一樣。還記得是請蕭先生和好多人幫忙，印好了指月錄，但是銷不掉，有個朋友向屠宰公會推銷，一共銷了二三十部，後來指月錄沒有了，我就請他趕快想辦法把那些書收回來，他跑去只要到了三五部，原來他們用來包豬肉包掉了。
　　天下有這樣的事情！佛經拿來包豬肉，這都是現在的公案。前面說到金剛經有這麼嚴重，這麼偉大，我們現在人各一本，不知道有多少塔廟啊！
　　大家千萬注意！讀金剛經，讀佛經，千萬不要被文字騙過去。這本經典在這裡真有那麼大的威力嗎？
　　我講一個故事，這是中國讀書人過去所講的，說易經有八卦可以驅鬼，所以有個年輕人跑到深山裡頭讀書，除了讀的書以外，特別帶了一本易經，放在枕頭下因為怕鬼。夜裡聽到鬼叫，他就拚命拿易經出來搖，越搖鬼越叫得響，一夜嚇得半死，等到天亮跑到屋外一看，原來是窗外一條繩子，掛在樹上，夜裡大風一吹發出聲響，他當成鬼了。
　　所以易經連繩子都趕不跑的，一本金剛經是不是同樣的道理呢？當然也一樣。
　　那麼這怎麼解釋呢？這是說要變成你自己，經義在你自己心中才行。佛所說經典在的這個地方等於是塔廟，但是他沒有講是這一本印的書啊！他也沒有講在什麼地方啊！
　　所以我們要重複古人的偈子，這個偈子是很有道理的：﹁佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修﹂。佛在靈山，你不要跑去找了，靈山只在你心中，就是這個道理。
　　所以經典上面教你受持，這個經典在這裡等於佛，即心即佛，你真悟到了金剛般若波羅密多是智慧的成就，悟道了，你這個心地的本處就是佛，就是佛的塔廟，一切天人、阿修羅，沒有不皈依，不供養的，道理就是這個。
　　現在我們給它的偈語：

︻第十二品偈頌︼

　　　　︽天人針砭一言師　尊敬方知無可疑
　　　　　涕淚感恩拜未了　萬緣放卻祇低眉︾

　　這個偈語給它的結論，也沒有什麼，只是一種禮拜，一種感慨。說到真正的佛法，這一段話就是佛法，你要想開悟，就在這一品。
　　這其中的道理就告訴我們，做人做事就是一個恭敬的敬，就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己，然後才可以敬人；敬別人，恭敬別人，也就是可以敬自己。一念的誠敬，當下就可以證到佛的境界，所以這一段的道理，是叫我們正信。
　　任何的宗教徒，不管是佛教、回教、基督教、天主教，當你一看到塔廟，真正很誠懇無所求而拜佛，那一念的尊敬，就是佛境界。第二念就不是了，拜一下然後想想，唉喲我的香蕉放在這裡蠻可惜，水果在這裡恐怕爛了，廟上恐怕吃不完，最好分一點給我帶回去，這第二念就不是佛了。
　　﹁天人針砭一言師﹂，這是天人一針救命的針，中國的中醫學本來是一砭二針三灸四湯藥。現在所謂刮砂子，拔火罐等方法，都是砭法的遺傳，原來的方法是石頭來刮的，病深一點時只好扎針。第三步就是用灸，就是拿火燒，病深進入了內臟，再吃湯藥。
　　所以針砭兩個字經常合起來用，就是由這個道理來的。當然，中國後世醫學，針是針，灸是灸，砭是砭，分開了，開藥方的儘管開藥方，實際上，中醫是連貫一套。
　　佛說的話是向人天下了一針，針砭就是這一念，一句話。所以我們稱佛為天人師，這一句話是什麼呢？
　　﹁尊敬方知無可疑﹂，就是尊重，尊重就是恭敬。一尊重啊，當下可以悟道，所以只有感謝這一句話。
　　﹁涕淚感恩拜未了﹂，感謝懂了這一句話以後，放下萬緣，佛的塔就在這裡，佛的廟在那裡？就在這裡，佛法在那裡？就在這裡。
　　﹁萬緣放卻祇低眉﹂，所以菩薩慈目低眉，眼睛一閉，一打坐，萬緣放下。 第十三品　如法受持分


　　︽爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵。是為多不？須菩提言。甚多。世尊！須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。︾

︻再說大智慧︼

　　現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前面說過，從第一品到了第十品已經告一段落，佛已經告訴我們一個修道的方法，就是應無所住，一切不住的這個方法。你做到了一切不住，你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前，插進來十一、十二兩品，說明這個重要性，以及要如何尊重；說完以後，佛另起爐灶，開始又告訴我們一個方法。

　　︽爾時。須菩提！白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。︾

　　佛的經典都是與弟子們當場商量，來決定這一本經的經名。這裡須菩提就提出來問，將來這個記錄要如何定名？我們將來︵也代表將來的人︶看了這個佛經，怎麼樣依您所教來奉行？怎麼樣修行？

　　︽佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。︾

　　你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做金剛般若波羅密，你就用這一個名字來奉持就好了。

　　︽所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。︾

　　金剛經經常碰到這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣一句話，翻來覆去，般若波羅密，不是般若波羅密，就是般若波羅密，好像很不合理。
　　實際上，金剛經是無上智慧法門，佛自己說，什麼理由呢？須菩提你要知道，真正的佛法沒有定法。
　　你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不可，那樣不可，這都是定法，不是佛法；那些說法只是教育法一時的方便，不是究竟。所以佛在這裡充分的告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因為佛無定法。
　　這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛法！何必要加一個﹁佛﹂字呢？那只是外衣呀！這個外衣是可以脫掉的。
　　所以，開始我們已說過，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
　　有些同學們常問，那悟道的智慧在那裡呀？我說就在你那裡，﹁小心啊！﹂這一句就是﹁道﹂；﹁留意啊！﹂這一句話就是﹁道﹂。因為你的﹁意﹂就是留不住，你能留到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那麼小心，就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在說法。留意，誰能把意留得住？小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅密，即非般若波羅密。

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︻黃山谷與晦堂︼

　　剛才我們講到，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這其中還有一層意義，我們需要瞭解；因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人，就天天去求智慧。般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧，不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法，這一點要特別瞭解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道，所以禪宗悟道的人，有幾句名言：﹁青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。﹂般若在那裡？到處都是。中國的禪宗，專以金剛經為主體，有人因而開悟，並不是唸金剛經開悟，很多人隨時隨地開悟，這是開悟以後講出來的話。
　　其實，我們現在看馬路上，車如流水馬如龍，那個就是般若，你看到了，瞭解了，當下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭，開的是菜花也行，也無非般若。他說在看花中就能悟道了，在風景中也能悟道，就能成佛。這些就是禪宗的公案。
　　宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山谷，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，金剛經更不在話下，但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師，有什麼方便法門告訴他一點好不好？等於我們現在年輕人呀！都想在老師那裡求一個秘訣，這樣他馬上就可以悟道成佛了，黃山谷也一樣。晦堂禪師說：你讀過論語沒有？
　　這一句話問我們是不要緊啊！問黃山谷卻是個侮辱，古代讀書人，小孩時代就會背論語了。既然師父問，黃山谷有什麼辦法，只好說：當然讀過啦！師父說：論語上有兩句話，﹁二三子，我無隱乎爾？﹂二三子就是你們這幾個學生！孔子說，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留什麼秘密啊！早就傳給你們了。
　　黃山谷這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂！老和尚這麼一拂袖就出去了，他啞口無言，心中悶得很苦，只好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問黃山谷：你聞到桂花香了嗎？文字上記載：﹁汝聞木樨花香麼？﹂
　　黃山谷先被師父一棍子打悶了，師父在前面大模大樣的走，不理他，他跟在後面，就像小學生挨了老師處罰的那個味道，心裡又發悶；這一下，老師又問他聞不聞到木樨桂花香味！他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊！然後說：我聞到了。他師父接著講：﹁二三子，我無隱乎爾！﹂這一下他悟道了。所謂般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這是有名的黃山谷悟道公案。

︻黃山谷與黃龍死心悟新︼

　　悟道以後，很不得了，官大、學問好、詩好、字好，樣樣好，道也懂、佛也懂，好到沒有再好了，所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢，除了師父以外，天下人不在話下。後來晦堂禪師涅槃了，就交代自己得法弟子，比黃山谷年輕的黃龍死心悟新禪師說：你那位居士師兄黃山谷，悟是悟了，沒有大徹大悟，只有一半，誰都拿他沒辦法，現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山谷前來，師父涅槃了，要燒化。
　　當和尚死了，盤腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一個火把準備燒化，站在前面是要說法的。這個時候，黃山谷趕來了，一看這個師弟，小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕，卻是大徹大悟了的，比黃山谷境界高，又是繼任的和尚，執法如山。黃山谷一來，黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：我問你，現在我馬上要點火了，師父的肉身要燒化了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在那裡相見？你說！黃山谷答不出來了，是呀！這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個在那裡相見？
　　你們在座大家也說說看！有人一定說西方極樂世界見面，黃山谷不會那麼講。不要說別的，我們大家坐在這裡，都是現在人，你們大家回去，夜裡睡著了，我夜裡也睡著了，我們那裡相見？就是這個問題。
　　這一下黃山谷答不出來了，不是臉變綠，是變烏了，悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了，因為政治上的傾軋，皇帝把他貶官，調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方，當個什麼小職員，從那麼高的地位，一下摔下來，一般人怎麼忍受啊！
　　剛才講到無為福勝，倒楣了，他正好修道。在到桂林的路上，有兩個差人押著去報到，差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，他就跟這兩個押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一下不小心，那個枕頭蹦咚掉在地下，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不要睡覺了，立刻寫了封信，叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師，他說：平常啊！我的文章，我的道，天下人沒有那個不恭維我，只有你老和尚｜｜現在叫他師弟老和尚，客氣得很啦！只有你老和尚不許可我，現在想來是感恩不盡。
　　所以啊！般若波羅密，即非般若波羅密。真正的，另一層的，我們從道理上解釋，一切世間法都是佛法；學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解決，下面的慢慢就懂了。

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︻微塵　外色塵　內色塵︼

　　︽須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。︾

　　我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話，就向佛說，世尊，據我所瞭解，你沒有說過法啊！沒有傳過法啊。
　　你看，兩個人當面扯謊！釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲出來就開始教化了，他說了四十九年法，現在師生兩個對話，卻說沒有說過。

　　︽須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。︾

　　這第二句問話，好像與前面不連貫似的，實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後，佛又問了；你的意思怎麼看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵合起來，多不多啊？須菩提言。甚多。世尊。

　　︽須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。︾

　　這是講什麼話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裡告訴你，三千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是什麼啊？怪不得儒家認為金剛經不能看，不曉得講些什麼，般若波羅密，即非般若波羅密。三千大千世界，又非三千大千世界。你說了沒有？我沒有說。不曉得搞些什麼！
　　微塵是佛學裡的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使唸佛唸到一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前面。人家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證到的，也就是緣起性空，性空緣起。
　　現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到這裡就不說了，因為無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千多年前，就知道了。
　　核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。
　　換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密，智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。
　　會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道；那個時候的悟道，是修證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因為實在沒有辦法說，說不出來的，說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即空即有，非空非有。
　　金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境界，才是真正算是學佛。
　　這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。

︻你我的三十二相︼

　　︽須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。︾

　　我們學佛不能著相，也等於其它宗教反對拜偶像一樣；什麼是偶像？佛經上講的佛不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。
　　比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的，平常收攏來，﹁白毫宛轉五須彌﹂，向右轉圈的，白毫這根毛拉出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麼大。﹁紺目澄清四大海﹂，那兩顆眼睛發藍的，眼白發碧青的顏色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。
　　譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧祇劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。
　　當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麼沒有三十二相呀！我們看看自己，還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭髮白了也變不黑，這個悟靠不住啊！
　　後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如果真執著三十二相的觀念，那只能說宗教信仰則可，真正的佛法被你蹧蹋了。學佛法不能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。
　　如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裡夢到，佛告訴你些什麼，那是做夢，你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。什麼理由呢？

　　︽如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。︾

　　我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你就悟到了中國的易經；易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裡，想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。

︻夾山大師︼

　　有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到那裡去？
　　船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜託你們兩位，將來有第一等的人材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起歷代先聖先賢，也對不起師父啊！只要有人接我的法，我就心滿意足了。
　　所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。
　　後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禪宗的大師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場找個後面的角落坐下。有人起來問：﹁如何是法身？﹂夾山和尚回答：﹁法身無相。﹂又問﹁如何是法眼？﹂他說：﹁法眼無瑕。﹂答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡臺，無所不照，無所不知。照佛學的理論，這個回答的確沒有問題。
　　可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麼一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裡錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麼大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。
　　夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為道而捨棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！﹁上無片瓦，下無卓錐。﹂上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十里外，那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家可以參考指月錄。

︻夾山見船子︼

　　船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。
　　船子和尚就問夾山：﹁大德高棲何寺？﹂當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口的字句文雅，夾山說：﹁寺即不住，住即不似。﹂喝！那都是開悟了的話。就是我們普通講：你貴寺在那裡？夾山答話：﹁寺即不住，住即不似。﹂這似乎是應無所住而生其心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。
　　這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！︵眾笑︶
　　最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，不會游泳，咕嚕嚕｜｜狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裡去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他按下去，不等他講。
　　最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。
　　當然夾山在船上幫師父划船划了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不捨，但是這個師父一看到，說：﹁和尚，你以為我還沒有教完你啊！﹂把船弄翻自己就沈下去了，這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裡當法師，要好好到深山裡頭，沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。
　　後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以法身無相。如何是法眼？答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前只是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禪，身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外面有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。

︻大的功德︼

　　講到這裡，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟道；這就是前面講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提：

　　︽須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。︾

　　假使這個世界上有一個人，拿恆河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。
　　人生最捨不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最捨不得的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候，你只要救我上來，什麼都可以給你啊！那個時候命捨不得的；所以命比錢財還要重要。
　　上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恆河沙那麼多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。
　　這是什麼大福德？是無為之福，是正信之福。
　　這一品我們給它的偈語結論：

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︻第十三品偈頌︼

　　　　︽世界微塵漚沫身　懸崖撒手漫傳薪
　　　　　黃花翠竹尋常事　般若由來觸處津︾

　　﹁世界微塵漚沫身﹂，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸於空的。
　　何況眾生偶爾暫存的生命，只如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。
　　﹁懸崖撒手漫傳薪﹂，如果證悟到﹁緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無常。﹂便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：﹁懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。﹂便可此心安住，得大自在了。
　　﹁黃花翠竹尋常事﹂，然後迴觀古德所說：﹁青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。﹂便知本來平實，一切現成。
　　﹁般若由來觸處津﹂，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。佛與眾生，性相平等，福德性空，宛然如是。

chin5382

大大辛苦了.感恩.是否還有南師的其他著作.如:禪話.......

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第十四品　離相寂滅分


　　︽爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。︾

　　我們今天講金剛經第十四品，金剛經開始到現在，講了十三品，這其中再提起大家注意，金剛經雖然在說大般若的修持，這個般若不是純粹的般若，他講的是般若的體，就是道體，及見道之體的修行方法。開始先告訴我們，如何是修戒的般若，就是﹁善護念﹂這個要點，由開始發心修行到最後的成佛，就是善護念。接著下來，就說善護什麼念？無住。無住就是定，善護念就是戒，金剛經的般若，本身就是慧，這是拿戒定慧的道理，來說明金剛經的本身，般若法門就是如此。
　　如果以六度來講，金剛經首先講的無住，所以令一切眾生入無餘依涅槃而滅度之。這是布施，布施度，由布施而到達般若的成就，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大悟而成佛。布施以後持戒，持的什麼戒？持的菩薩大戒，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，善護此念就是持戒波羅密，而到達般若波羅密，智慧得度，智慧的成就，這是一個基本修持的階段；由此而學佛，由此而修行，由此而成佛。說到十三品這裡，差不多作了一個結論。
　　
現在第十四品開始，是講由忍辱波羅密，到達般若波羅密，我們今天這一段，重點就在這裡。

︻解悟　喜極而泣︼

　　︽爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。︾

　　這裡只有三個小節，是另起一個階段，前面都是須菩提與佛的對話，一問一答，記錄下來，就是經典。
　　﹁爾時﹂，這時候，就是當問話的時候，須菩提聽了這個經典的感受，聽了佛說般若成就法門的感受。﹁深解義趣﹂，希望大家特別注意這四個字，大家唸經時，很容易輕易把它唸過去，深解義趣是深深的，很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的話，就是真正的悟到了那個道。
　　後世禪宗門下，把它分成兩個階段，一個叫解悟，一個叫證悟。解悟就是知見上的，所知所見到達了，但是還不是普通的學術思想所說的理解，而是這個身心馬上感受到有一種脫落感，脫滯感，這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣，深深的得到解悟，不談證悟。
　　﹁義﹂就是解悟到佛法修證至高無上的道理，義也就是義理，義在古文就代表理，最高的道理。﹁趣﹂並不是興趣的趣，而是趨向的趨，就是向那個方向，到那個路上，目標的趨向。佛經上經常看到這個﹁趣﹂字，趨向，已經到達這個境界，已經進入了這種情況。深解義趣是一件事實，不是文學上空洞的讚嘆名辭。須菩提深解義趣以後哭了，他為什麼哭呢？人往往喜極而泣，高興到了極點，會痛哭流涕。人所追求的，始終沒有追求到的，忽然追求到了，會哭起來；這個哭是無上的歡喜，所以也是一種悲心的流露。
　　學佛修道的人，在自己自性清淨面快要現前的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的現象，否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清淨面，所謂本性，本來的面目呈現的時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭什麼？他並不傷心，而是自然的，天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到了，那個時候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。
　　因此，須菩提一邊哭一邊講，希有世尊啊！偉大了不起的佛啊！希有難得的佛啊！這都是讚嘆之辭。﹁佛說如是甚深經典﹂，他說，你現在講這樣高深的道理，什麼道理？就是般若，智慧的解脫，智慧的成就，這個經典重點在這裡。﹁我從昔來所得慧眼﹂，這位須菩提，是佛弟子有名的談空第一，他天生有慧眼，所以在佛的修持行列中，般若智慧成就最高。所以他說，自從我有慧眼以來，﹁未曾得聞如是之經﹂，從沒有聽到過這樣深刻究竟道理的經典。

︻信心清淨︼

　　講到這裡，又加上稱呼了，等於我們講話，經常說老兄啊！老弟啊！﹁世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。﹂他說：假定有一個人，聽到這個般若波羅密經，聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門，﹁信心清淨，即生實相。﹂這八個字是這一品重點的中心，千萬記住。也就是我們後世眾生，要想成佛的必經之路，必要的法門。達不到這個程度，與成佛的距離還很大，只能說你剛開始在學，一點影子都沒有。達到了這八個字的程度，也可以說你進入了般若之門，建立學佛的基礎了。
　　信心清淨有兩種意義，一種是專講個人的信仰，因為真正的信仰並不是迷信。為什麼不是迷信呢？因為是深解義趣，把道理徹底瞭解了來學佛，才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透，盲目的去信仰，盲目的去禮拜，那不能說他是不信；不過，嚴格的說，還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信，是要達到深解義趣這四個字；先懂得理論以後，再由這個理論著手修持。所以說，一個真正學佛的人，必須要深解義趣，這個信心才是絕對的正信，這一個法門，才是真正的佛法，才是宇宙中一切眾生，自求解脫成佛之路。
　　所謂正信，要信什麼呢？信我們此心，信一切眾生皆是佛，心即是佛，我們都有心，所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己，不明我們自己的心，不能自己見到自己的本性，因此隔了一層，蒙住了，變成凡夫。
　　凡夫跟佛很近，一張紙都不隔的，只要自己的心性見到了，清楚了，此心就無比的清淨。佛的一切經典，戒、定、慧，一切修法，不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、唸咒子各種修法，都是使你最後達到清淨心。清淨有程度的不同，所以有菩薩階級地位的不同，修學程度深淺的不同，也就是瞭解自心的差別程度不同。
　　說到信自心，我們都信得過啊！我的心煩得要死，這個信心煩惱，就是絕對的凡夫。無煩惱，無妄想，就是信心清淨，自然達到清淨的究竟；立刻可以見到形而上的本性，即生實相。實相般若就是道，明心見性就是見這個。
　　所以說要想明心見性，必須先要做到信心清淨，能夠生出實相。看了這個經文，知道須菩提明白的告訴了我們，因為他自己瞭解，才能說出這個道理，讓別人以及將來的人，聽到佛說這個道理，信心清淨，能生實相。

︻希有的功德︼

　　﹁當知是人。成就第一希有功德。﹂假定有一個人，研究這個經典，而到達這個程度，他說，這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰？我們在本經前面已經看到，須菩提讚嘆佛：﹁希有世尊﹂。換句話說，這個人學佛就可以到達佛境界，因為這個人已成就了第一希有的功德，這個道理我們先要把握住。下面，他解釋什麼叫實相。
　　我們講金剛經開始，就解釋了般若智慧，一共有五般若，最難的就是實相般若，就是見道之體。實相般若就是菩提，涅槃，自性，真如，各種名字都是講這個東西。你如果認為實相般若不曉得有多大，有沒有鳳梨那麼大，有沒有蘿蔔那麼大，那你就著相了，那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊，自己又加解釋，說出他自己的心得。

　　︽世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。︾

　　這個﹁是﹂，青年同學們特別注意，這是古文的寫法，拿現在白話文說，這個﹁是﹂就是這個，所謂這個實相這個東西啊，是無相，即是非相。我們應該還記得，前面在金剛經中佛也說過，﹁若見諸相非相，即見如來。﹂所以，不著一切相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相等等，都不著相，乃至無佛相，也無非佛相，一切相皆不著，連不著相的也不著了。
　　實相又是什麼呢？即是非相。分析開來講，無我相，無人相等等；歸納起來講，若見諸相非相，即見如來。所以他報告心得說，所謂實相，就是一切無相。在無相的這個成就中，佛勉強給他一個名稱，叫做如來實相。

　　︽世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。︾

　　須菩提的意見，再度的報告說：我啊，就是在佛在世的時候，能親自跟著佛，今天能聽到這種經典道理，﹁信解受持﹂，信得過了，解悟到了，再經常領受這個實相境界，隨時隨地在這個境界裡，以此悟後起修。
　　﹁信解受持﹂，也是四個修行的階段，就是後世所有對佛經的解釋。信解受持，也就是教、理、行、果。﹁信﹂，把佛經的所有的教理信得過了。﹁解﹂，解悟到佛學的各種義理。﹁受持﹂，悟道了以後起修，修行以後證果，教理行果。也有一個說法，叫做信解行證。自心信這個理，解悟到了，悟道以後修行，修行以後最後證到佛的道果。所以信解受持，教理行果，信解行證，是同一個修行的情形，這四個字不能隨便當一句話唸過去。須菩提說，像我們現在親自跟著佛，聽到這個道理，信解受持，不足為難，不稀奇。因為他們當時親自見到佛，有佛親自指導，當然是不足為難。

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︻誰是五百年後希有人︼

　　︽若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。︾

　　將來過了五百年，為什麼說五百年呢？為什麼不說一千年呢？或者三百年呢？這就是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候，叫做正法住世；佛涅槃以後，而有些大弟子們還在，仍算是正法住世。五百年以後，是像法住世，那時佛的大弟子們活得最久的，五百年也都要涅槃了，不住世了。自此以後，只有經典、佛像等住世，所以說是像法時代。據說像法也不過五百年到一千年，以後就是末法時代，就是尾巴啦！尾聲啦！末法並不是說沒有，是說真正佛法的修持，快要到尾聲，快要向末了，這是在各種戒律上，各種寓言上所記載佛所講的。
　　但是也不盡然，譬如說在許多大經中所講，如在華嚴經裡，佛就承認佛法沒有沒落的時候，什麼道理呢？因為佛法是真理，真理是永恆的，真理只有一個，不會變的，是不生不滅，不增不減的。所以大家可以放心，否則現在早過了五百年，大家豈不是更難了嗎？這裡須菩提說，假使後五百歲，有人在像法末法時代，看了這個經，研究了這個經，也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣，達到了信解受持，他說這個人就是第一希有。第一希有是金剛經特別提出來的，第一希有就是了不起，超凡而入聖；第一希有就是幾乎等同於佛。

　　︽何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。︾

　　在佛及大弟子們都不在世的時代，有人研究這個經典，這個人當然已經進入無人，無我，無眾生，無壽者相的境界。四相皆離，不著一切相的境界，他本身已經到達了。

︻為什麼我不是我︼

　　︽所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。︾

　　這兩句話千萬注意！如果參加佛學考試，一定會考到的。﹁所以者何﹂，這是什麼理由？所謂我相，本來是非相，是假相，下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個﹁我﹂，就分析來看，我們現在一定是有個我，有個身體，佛學說這個身體是四大假合之身，骨頭呀，肉呀，這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天，那個第一天的我已經衰老了，滿月以後，與第一天生下來也完全不同，十歲與一歲也完全不同。總而言之，我們今天坐在這裡，十二年以後的我們，全身連骨頭都換了。所以這個肉體不是我，是假我，這是個工具，暫時借來用。等於這個電燈泡，暫時借來用一用。所以此身非真我，是非相，假相，不要認假為真了。
　　身體的我既非真我，那麼我們的思惟意識，念頭是不是我呢？也不是，因為每一分，每一秒思想意識都會變去；尤其年齡大的時候，過去幾十年，甚至現在說的話，都隨時忘記，所以說能夠思惟、意識、念頭也非我，這些都不是我。﹁我﹂都尚且非我，那裡還有你、我、他，那都是非我，一切無相。萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不是真實。但是虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相；推而廣之，人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。
　　真性的情感這句話，有沒有問題呀？有問題！真性怎麼會有情感，真性不是沒有情感嗎？所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相；但是，如果佛沒有情感，佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。不過，佛的情感不是痴迷的，一切相即是非相，真正的悲心，沒有悲心的痕跡，只是理所當然而行去，道理就是如此。

︻如何見佛︼

　　接著是一句非常重要的話，大家要學佛，去那裡見佛啊！﹁離一切諸相，即名諸佛﹂，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了！要拜呀！即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起了真實的誠敬，那就是﹁信心清淨﹂，就可以﹁能生實相﹂。這個實相的境界就是離一切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。
　　有一個禪宗公案，說有一個小孩子要小便，跑到大殿上轉來轉去，後來對著佛的正面，他就小便了。有個法師出來看到說：你這個小孩太沒有禮貌，怎麼對著佛就小便？小孩說：十方三世都有佛，你叫我向那一方小便呀？
　　反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前？離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。
　　這多半是須菩提在那裡演講，講給佛聽，佛是聽眾。換句話說，是他向佛報告，接著是佛的印證，佛的獎狀發下來了。

︻難得的人︼

　　︽佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。︾

　　佛說，是的，就是這樣，你講得很對，就是這樣。未來世的眾生，有人聽到金剛經的道理，沒有被嚇住，那就是一個希有的人。驚是嚇住了，怖是精神恐慌，非常恐慌；譬如我們走夜路，看到一個黑影子，一下子嚇住了，那個是驚。怖呢，非常恐慌，持久的心裡恐嚇，那個是怖。畏時間更長了，不停的害怕。像我們在座的，個個都是第一希有，聽了金剛經不驚不怖不畏，而且沒有不懂的人，個個都懂了。
　　事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢？這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學佛，都想求空，等到空的境界一來，反而嚇住了。許多人說：我嚇死了，嚇得我的汗啊，像黃豆那麼大，因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎？怎麼還嚇住了呢？所以說慧，這個佛學名辭，用的非常好，慧是要力量的，慧力不夠，功德的功力不夠，就有驚、怖、畏的現象。
　　將來的時代，有人成就金剛經般若這個法門，不驚、不怖、不畏，佛說，這個人，真是非常難得了。佛說這個希有，就很重，佛給我們的這個價錢，獎金就很重了，非常希有，幾乎不可能，如果可能了，就是超凡入聖。

　　︽何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。︾

　　何以故？什麼理由呢？金剛經的特點，是使我們知道無住、無相、無願，這是大乘的心印。此心要隨時無住，隨時不著相，隨時隨地的無願。你說正要我們發大願，怎麼無願呢？大慈悲當然是願力，慈悲過了就不住，沒有叫你一天到晚坐在那裡哭啊！過了就不住，所以說願而無願。
　　第一波羅密是大智慧成就，大徹大悟，成佛，也就是般若實相。般若實相本來無住，本來無相，本來無願。當然大家不要會錯了意，青年同學們根本發不起願力，以為你本來無願，已經合於佛法了，那就很糟糕。無願，就是一切大慈悲用過了便空，無住。因此說，第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若，大智慧；而般若裡的實相般若，就是見道體，也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。

︻什麼是忍辱︼

　　︽須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。︾

　　問題來了，前面一路下來都是講般若，是菩薩六度裡最後的一度｜｜智慧成就。所謂的六度也已經說過，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說，這也是學佛的一個次序。
　　首先，學佛的要學布施，布施就是能夠捨；捨並不是叫你光把口袋裡的錢掏出來，而是一切的習氣都要捨掉，改變，丟掉，把整個人生轉化。放下也是捨，萬緣放下就是布施，這是內布施。真布施了，此心清淨，才算真持戒；心不清淨的持戒，那是小乘戒，是有意去操作的。作到了此心清淨，念念清淨，不需要持戒了，因為他本身就是戒了。戒者，戒一切壞的行為，惡的行為，此心念念在清淨中，無惡亦無善，是名至善。這就是持戒，持戒還好辦，忍辱最難辦。
　　你說自己心也很清淨，戒律也很好，那是當你沒有受到打擊的時候，打擊一來啊，就火冒八丈高了，也管不了清淨不清淨，什麼毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心，因為那是最難最難的。也因為這個原故，大乘菩薩必須進入無生法忍，才能登上菩薩地。
　　無生者，本自無生，信心清淨，一念不生處。這個一念不生處，不是壓制的，也不是沒有思想，沒有知覺，而是一切雜念不起，信心清淨就是無生。
　　光是無生是不夠的，要﹁無生法忍﹂，切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形容辭是，拔開慧劍，斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊！有時候又只拉一半，有時候劍拉出來了，看看劍卻楞住了。不要說斬啦，扯都扯不斷，那個劍早就鈍了。所以說，法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。
　　首先我們來了解佛學忍辱的意思，看到一個﹁辱﹂字，我們會想到受人侮辱叫做辱，譬如別人罵你啦，打你啦，各種不如意的刺激，算是辱，這是從文字上的瞭解。在佛法上講，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了，老病就是辱，老病招來自己許多煩惱，也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此，你只要看看動物，拿螞蟻來說，你仔細觀察，年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊，都走得遠一點，這樣的辱，這樣的難堪忍。
　　所以，這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍，沒有一樣事情是圓滿的，而這個世界上的一切眾生堪忍，受得了；所以這個世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因為如此，這個娑婆世界上的眾生，才最能夠成佛，因為生在天堂沒有痛苦，沒有刺激，天天在享福，眾生也不想修道，用不著嘛！生在地獄裡，受苦受難都來不及，沒有時間搞這一套。只有生在娑婆世界，有苦有樂，有善有惡，各有一半，所以能夠刺激你發生解脫的智慧，是成佛的捷路。
　　忍辱並不是完全講侮辱，大家不要搞錯了，一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們這個世界上做生意的，創事業的，乃至發財的，你問他這個日子好不好過？他一定說不好過。受不受得了呢？有什麼辦法呢？反正能夠忍得住就這樣忍下去；所以說娑婆世界的眾生堪忍，能夠忍受。
　　佛跟須菩提兩人對話到這裡，如果不仔細看這個經，突然看他在中間來一個忍辱波羅密，會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家注意，這一部經把六度波羅密都講完了，為什麼現在提出這個忍辱波羅密呢？

︻忍辱的榜樣︼

　　我們要想學佛，要想修行成就，﹁忍﹂是最難做到的，就像打坐修定，為什麼定不住啊？兩個腿痛，你就忍不住了，這個忍就是忍辱裡的一忍啊！當然硬忍是很難，但是你明明知道此身兩腿兩手，四大皆空，那個時候你就是空不了，忍不過去。所以這六度的一關忍辱度，你就過不了，過不了的話，這一切皆是空談。你說我們會唸金剛經，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，木魚敲起來非常好聽｜｜阿啾！糟糕，我感冒了，怎麼辦？看那個醫生好？因為怕死掉，眾生相就來了，壽者相就來了，這一下就忍不過去了。
　　所以忍辱的道理，放在金剛經的中心，大家要特別特別注意！佛把自己本身修持的經驗告訴我們，做個榜樣。所以佛說，真正智慧徹底悟道的人，才曉得忍辱波羅密本身沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裡，就已經不是波羅密，就已經沒有到彼岸，也沒有成就。

　　︽何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。︾

　　什麼理由呢？佛又對須菩提說，以他本身做榜樣，像我從前的時候，曾經被歌利王割截身體；歌利王是過去印度一位名王，不過印度不注重歷史，這種歷史資料只有在佛經裡才找得到。
　　這位當時歷史上的名王非常殘暴，那個時候，釋迦牟尼是個修道的人，相當有成就，到達菩薩地了；雖然是緣覺身，無佛出世自己也會悟道，後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說，你既然是修道的人，我要殺你，你會不會瞋恨？釋迦佛說：此心絕對清淨，假使我起一念瞋心，你把我四肢分解割掉後，我就不能復元，結果歌利王一節一節把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷，心裡頭也沒有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以後，歌利王要求證明，釋迦牟尼說，假使一個菩薩的慈悲心是真的話，我的身體就馬上復元，結果他立刻復元了，又活起來。
　　這個故事比耶穌的復活厲害多了，所以佛說，昔為歌利王割截身體，他在當時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛把自己本身的故事，說給我們修行的人做個榜樣；當然，並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了，叫你不說話你就受不了，叫你坐著不動也受不了，其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理；只因為智慧不夠，悟道並沒有透徹，所以你受不了。

︻達摩與蘇格拉底︼

　　剛才講到忍辱波羅密，我們再提起注意，所謂忍辱，包括了人世間一切的痛苦，一切的煩惱，忍到沒有忍的觀念，沒有忍的心理，忍到無所忍，自然而清淨，這才是忍辱到達波羅密成就的程度。所以佛說，當我被歌利王割截身體的時候，他說他無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於﹁我﹂的，這一句話特別注意啊！我們這個身體是屬於我們暫時所有，是暫時附屬於我，並不是我真正永遠的佔有，因為此身本來不是我。要把這個道理，不僅理解清楚，還要實際上證到，才信心清淨，才有希望證得般若實相，這是真正的功夫。
　　但是功夫又是什麼地方來的呢？般若見地來，智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界，並不是功夫的境界，如果叫功夫的境界為大徹大悟，那就是氣象局發的警報，路上有霧，小心撞車的那個﹁霧﹂了，就看不見了。這個悟是清朗的，智慧破除一切陰影的境界。

　　︽何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生瞋恨。︾

　　說到這裡，先要有一個認識，佛現在所告訴我們的，不是假想，是一個實際的修持。無我相，無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底，最後被人家謀害，拿到一杯毒藥，朋友們勸他不要吃，他明知道是毒藥，笑笑，仍然談笑風生，最後喝下去死掉。
　　又如中國禪宗達摩祖師，在中國傳道的末期，遭到其他法師們妒嫉，五次毒死他，都未成功。等到第六次毒他時，他把毒藥吃下去告訴弟子們，跟你們的因緣到了，我要走了。弟子們當然不讓他走，他說因緣已到，我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師，最後也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到，殺人抵命，欠帳還錢，應該走就走了。又如耶穌被釘上十字架等等，這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖師，有偈子說：
　　　　︽理極忘情謂　如何有喻齊
　　　　　到頭霜夜月　任運落前谿︾
　　這個偈子有八句，我們引用要點，只說它的一半，理極就是真正的道理，智慧的領悟，理解、悟解到達了極點；忘情，這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的，沒有辦法講，沒有辦法說，理到了極點，智慧到了極點就是理極忘情謂。後面幾句是描寫無我相，無人相等等的境界，自然而然，理到了，事也到了。
　　所以佛教的華嚴境界，又稱﹁理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙﹂，理到了也是無有障礙，所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理，沒有融會貫通，沒有到達理極，所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害，而只有慈悲心，不動瞋念，到達忍受沒有痛苦的境界，這是理的境界，智慧的成就。

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︻忍辱的功夫︼

　　說到功夫的成就，就要提到南北朝時候禪宗的二祖，他儘管是接了達摩的衣缽，最後還是受報；多生多世欠的命債，最後還是要還。佛法的基礎是三世因果，六道輪迴。有一個祖師在被殺頭的時候，寫了一個偈子：
　　　　︽四大原無我　五蘊本來空
　　　　　將頭臨白刃　猶似斬春風︾
　　他很慷慨的把頭伸出來，砍吧！此外像印度禪宗的祖師師子尊者，也是還債，頭砍下來沒有血，脖子裡沖出來像牛奶一樣，數尺高。這證明經過修持，色身已經轉化，再進一步白血化掉，他身體變成空的，殺頭也殺不了啦！
　　在色身還沒有變空以前，受報被殺了，像殺頭、受傷害，不流血只流白乳的情況，並沒有痛的感覺，所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺，有非常痛苦的感受，而心念把痛苦拿掉，轉化成慈悲，這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺，那是功夫境界，不能說是忍辱波羅密的功德。儘管功夫到達這一步很不容易，但是這個功夫不稀奇，等於我們上了麻醉藥，開刀不會痛，那不能說你本事好不痛啊！如果沒有上麻醉藥，極痛而能不痛，那是你真正的智慧成就，你當場就可以把五蘊裡的受蘊與想蘊，都拿開而解脫了；學佛也是要學解脫，這個道理我們必須要加以說明。
　　所以菩薩道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，煩惱是煩惱；能夠把煩惱、痛苦觀空而轉化了，就是道德的行為，心理上的心性，這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注意！別人態度不好，或一句話不中聽，馬上起計較心，乃至起瞋恨心，你所有的功夫、修道，都垮掉了。青年同學們注意，不要聽了金剛經講忍辱，就萬事不做，自以為那是忍辱；要入世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的，不管自我，只有做利他的事，而入世利他是非常痛苦的，也是非常煩惱的。要處處犧牲自我，必須要有無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界，忍人所不能忍，行人所不能行，才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說，佛為什麼讓人家砍他的身體？他是為了證明給世人，修證佛法確有其事，這個道理我們一定要曉得。

　　︽須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。︾

　　他再告訴須菩提，回想過去五百生以前，專修忍辱。他說那一生的修行，專做忍辱功夫，的確達到了無我，無人，無眾生，無壽者，不著相。所以他強調一句話，怎麼樣學佛？

　　︽是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。︾

　　這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了。有個廟子，有個房子，有件衣服，有個地方，這些都是相；此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說，要離一切相，即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，發起求大徹大悟菩提之心。

︻無所住的心︼

　　︽不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。︾

　　學佛做功夫的人，大家就要注意了，我們在做功夫學佛，好像就在這色、聲、香、味、觸、法六樣裡面滾，就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住，﹁不應住色生心﹂，一切境界，一切現象都不是，那是我們後天的，心理上、生理上、精神上的幻化。﹁不應住聲生心﹂，聽到聲音當成佛菩薩對你說話，耳朵裡最容易發起聲音，走上這個路子，佛都救不了你。你看戒律的部分，佛在世時，很多走上這個路子，佛只好放棄。所以不應住色、聲、香、味、觸、法生心，一句話就是重點。要學佛的人，離一切相，﹁應生無所住心﹂，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。佛法初進中國時是﹁磨﹂字，意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔，因為講魔鬼大家會害怕小心一些，所以千萬千萬注意，離一切相，應生無所住心。
　　接著下去，我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要注意了，﹁若心有住，即為非住﹂。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清淨在，你心住在清淨，已經不清淨了；至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶那麼大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相；著相，著在一個空的現相上，有所住。所以﹁若心有住，即為非住﹂，是錯誤的，錯誤的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這個有相的，水桶那麼大的空，或者清淨就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。

︻如何布施︼

　　︽是故佛說菩薩心。不應住色布施。︾

　　為什麼講忍辱，一下子又跳到布施來了呢？就是今天講課一開始跟大家提醒的，金剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以說，﹁菩薩不應住色布施﹂，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色布施。

　　︽須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。︾

　　佛再三的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人；應如是布施，應萬緣放下，利益他人的身心。為什麼人放不下呢？因為不肯真正布施，因為眾生著相。
　　﹁如來說一切諸相，即是非相﹂，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命留得住嗎？一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的；它本身留不住，本來無住，本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生，是明明知道這個道理，尤其是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧！總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，﹁五蘊明明幻，諸緣處處痴﹂。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處痴迷重重。這就是因為行不到的原故，行不到就不是修行人。修行是行，行為上的行。
　　所以佛﹁又說一切眾生。即非眾生。﹂再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。有些年輕人，自以為有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，自修好了，再來度人，你連自修都沒有修好，怎麼去度人呢！這也是我經常感嘆自己的，本欲度眾生，反被眾生度。自己都沒有學好，度個什麼人啊！只怕你自己不成佛，不怕你沒有眾生度。眾生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急忙忙去度人呢？
　　徹底的說，眾生不要你度，個個自己會度，有些菩薩們度眾生，決不是說法，反而加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的；這也是一個度人的法門，並不一定要教他打坐學佛。
　　因為有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛幹什麼？要度眾生；眾生自己會度，不要你度！﹁又說一切眾生即非眾生﹂。你要曉得佛法的理，一切眾生皆是佛，你去度佛幹什麼？每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後，對他的師父講：迷時師度，悟後自度。眾生都是自性自度，在佛教早晚功課中要唸到，自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，都是自性自度中。