金剛經 說什麼 南懷瑾

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第二十五品偈頌︼

　　　　︽同為物化到娑婆　憂樂無端且放歌
　　　　　鐘鼓歇時魔舞散　悠然一曲定風波︾

　　﹁同為物化到娑婆﹂，我們一切眾生都是物化，這個世界叫娑婆世界；老莊的觀念，宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲，都是宇宙大鍋爐裡所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來，都在物化，都在唱戲。
　　﹁憂樂無端且放歌﹂，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是解脫了人世間的一切。廟子上打鐘打鼓敲引磬、唸經，我們在這個十一樓唸金剛經，清清淨淨，隔幾條街有人家還在那裡跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境界。我們鐘鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。
　　﹁鐘鼓歇時魔舞散﹂，最後清淨與不清淨，善與惡都了不可得。
　　﹁悠然一曲定風波﹂，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意義。一切風波隱定，鐘鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。

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第二十六品　法身非相分


　　︽須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
　　　　若以色見我　以音聲求我
　　　　是人行邪道　不能見如來︾

︻見佛與觀佛︼

　　︽須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。︾

　　金剛經的重點中心來了，這裡佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。須菩提被佛這麼一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟子都叫聲聞眾，跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗罵人的話，鼻子被人牽著走，罵人罵的很巧妙，禪宗祖師都有罵人的藝術，他並沒有罵你笨，他只是罵你鼻子牽在人家手裡，只有牛才被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。
　　你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前面佛也問過須菩提，如來可以實相見不？須菩提言：﹁不也，世尊。﹂不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎？正講到好的時候，佛又問須菩提，﹁於意云何？可以三十二相觀如來不？﹂能不能用三十二相來觀佛啊？注意這個﹁觀﹂字！﹁須菩提言。如是如是。﹂是這樣，是這樣。佛本來成了佛，有三十二種相好，所以三十二相來看如來是對的呀！

　　︽佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。︾

　　佛大概在鼻孔裡﹁哼﹂了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用三十二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。

　　︽須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。︾

　　那我懂了，我剛才講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。你看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。

︻聲色與邪道︼

　　︽爾時世尊。而說偈言。︾

　　須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：
　　　　︽若以色見我　以音聲求我
　　　　　是人行邪道　不能見如來︾

　　這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裡頭要加那個﹁爾時﹂，把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裡晃一下，那裡晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。
　　現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是﹁以色見我﹂。佛代表自己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心臟也出問題，那是幻相，佛那裡可以以色相見呢？心經大家都會唸，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。
　　還有些人是﹁以音聲求我﹂，打起坐來唸咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒子唸一唸說，喔唷，得定了，然後有些人唸久了以後說：唉唷，我另外聽到一個聲音了。勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裡頭本來就有音聲。
　　你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心臟裡頭的血液咚咚的流行，再配合下意識作用，裡頭也聽到唸咒子嗡啊嗡啊，吽啊吽啊，啊啊啊啊，就唸出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音聲在唸佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步得道了，佛說那﹁是人行邪道﹂，這個人走的邪路，著魔了，﹁不能見如來﹂，永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究才去看鬼，唸唸咒子就跳起來。好好一個人不去做，為什麼要去發抖，人真是奇怪。佛現在明白的告訴你，聲色兩樣都不是。
　　但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿﹁我﹂境界來講，很多人都是以色見﹁我﹂，打坐坐的好的，忽然自己看到自己，坐在那裡頭歪歪的，都看得見。另外，好像﹁我﹂出來了，看到自己身體坐在這裡，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬注意啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞嚴經裡所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有﹁我﹂的這個意識的投影。所以，另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動念就回去了，兩個又變成一個。
　　如果認為這樣是道的話，就是﹁以色見我﹂，錯了。
　　還有些人唸佛唸咒子，唸著唸著，虛空中也有個聲音在唸，聲音大得很，甚至於很多聲音唸。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，注意！你們﹁是人行邪道﹂，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。
　　平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也只好一笑，為什麼不講呢？我有一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為什麼說話妨礙人家吃飯呢？所以你問我對不對？我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人家也要吃飯，人家正把飯拿上來吃，我說那是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。
　　現在講到佛法的正念，要把重點告訴大家，這一篇問題多得很，我們先回過來看，從這一品的開始再來研究。
　　﹁須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？﹂
　　我剛才首先向大家報告，這一篇重點在﹁觀﹂字。﹁觀﹂是什麼？佛法的修法叫做止觀，修止觀，尤其修密宗，更須要修觀想，修觀修想。真能夠觀得起來，止得住，就可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就快了。
　　大家學佛，幾個人能夠觀得起來？能夠把念頭止得住啊？大家打坐，不管你用那一種法門，能夠止嗎？更不要說定，定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上，或者止在空上，或者止在清淨上，誰能做得到？沒有人做得到！形式上好像在用功，根本都沒有上路；要止而後能觀，止觀雙運是正三昧，真正的定境界，所以叫做止觀雙運。佛告訴我們止觀的方法，如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如唸佛，心裡唸，嘴裡也唸，你能不能雜念不起，只有一句佛，一句南無阿彌陀佛？做到了，就是唸佛法門的止。
　　止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清淨到了極點，智慧大開，所有佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，就是淨土的一種。還有一種觀，譬如佛經上叫我們觀一個月亮，太陽，就是想，觀想。大家都看過月亮太陽，我們用意識起一個形象，觀在心窩裡也好，胃這裡也好，是觀想的，假的啊！一個月亮，太陽，開著眼睛也好，閉著眼睛也好，前面假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這裡不動，止得住，人就傻掉了一樣，不是瘋掉了，瘋掉了就有問題了，是傻裡傻氣的那麼想。等於人想鈔票啊，男同學們想女朋友啊，或者女孩子們想男朋友啊，好久不來信了，想得傻了！也就是西廂記上講的，茶裡也是他，飯裡也是他，就是那麼想著，止住，這就是觀。
　　密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那只是方法，不是真正的佛法。方法是方便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不用佛像好不好呢？當然可以！我們一念清淨，前一個念頭過去，後一個念頭不起來，當念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，但是，與我毫不相干，清清淨淨，這也是止觀，並且是正止觀。
　　做到做不到？做不到！當然，所謂凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那當然是做不到，當然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那個﹁凡﹂字，中間一點可以拿掉，叫做﹁几夫﹂，就是﹁幾乎﹂了，進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要捨掉，所以說不要以三十二相觀如來。
　　他這個問題，不是須菩提被他搞迷糊了，金剛經的前面，佛問須菩提，﹁可以具足色身見不﹂是講見，明心見性，見地的﹁見﹂。這裡是講做工夫的﹁觀﹂字的觀。所以讀書、讀經、做學問都要留意，不然，剛才我給大家也耍了一點花樣，把你帶領迷糊一下，過去這個問題講過的呀，須菩提答的對呀，現在怎麼又答錯了？須菩提沒有錯，由於同樣一個問題，上一次是問一個物理學家，下一次問一個化學家，回答當然不同，因為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了；所以佛法的問題，我們讀經要非常小心，一字不能錯，錯了一字，你錯的問題就太大太大了，可能就完全搞錯了。
　　現在他問須菩提，能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相，眉毛中間鼓出來一點亮光放光，這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麼辦？女孩子們從小在兩眉之間挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去，因為東方人認為，那裡有顆明珠，是智慧的成就，是福報的成就，相法上那是不得了的。可是佛的特殊相，不但眉間有一點珠子樣的亮光，同時還有根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裡，是一種特殊的相好相貌；這一根白毛還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛；這些都是三十二相之一，相好莊嚴。
　　金剛經講了半天叫大家不要著相，學觀想的人，把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的，他問須菩提照這個方法觀，可不可以？須菩提說，當然啦！學佛觀佛的修法，應該是這個樣子去觀如來。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麼教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀佛，就是這樣觀的。
　　今天佛教經常唸南無阿彌陀佛，我真替佛打抱不平，唸阿彌陀佛之前，應該唸南無本師釋迦牟尼佛才是；因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，現在你只唸阿彌陀佛，自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管，豈不是白給你介紹了嗎？這等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人拋過牆。這怎麼可以啊！這是不對的。西方極樂世界是有阿彌陀佛，是佛說出來的，教你這樣修。因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟尼佛的話，我告訴你，那是修不成就的。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！
　　但是，佛為什麼只介紹你修阿彌陀佛就行了？有個道理，十方三世同一體性，如果你理上明白了同一體性，你唸南無阿彌陀佛，等於唸南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀世音菩薩，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。我講話要負責的，用佛法的立場來講，這個話隨便講要下地獄的，而且下地獄還要下地獄的地下室！我是隨時準備下去的，沒有關係，有電梯快得很。︵眾笑︶現在這是講觀如來的觀法，重點在這裡，非常重要。

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︻轉輪聖王︼

　　﹁須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。﹂
　　大家要注意，佛法裡有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現在我特別借講金剛經的機會講出來，就是什麼叫轉輪聖王。
　　佛經裡提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王；轉輪聖王分金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如有有德、有賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什麼他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂﹁八駿日行三萬里，穆王何時不重來。﹂唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來的看相師就講，這位太子三十二相，不出家就是一代的轉輪聖王；如果出家，就是萬世的佛。
　　佛再三讚嘆轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是注重世間法的，世間法要怎麼樣修成轉輪聖王呢？太平盛世又怎麼樣才到來呢？一切眾生修一切善法，才產生一個太平盛世，才出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什麼人夠資格投胎做轉輪聖王呢？十地菩薩中再來，才能做轉輪聖王。佛讚嘆十王之功德是同佛一樣的。
　　十王是那十王呢？就是世界上的轉輪聖王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都是與佛一樣的，只差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了，以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教育，教育眾生修一切善法，我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德，我們轉泥巴聖王都做不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談什麼轉輪聖王！
　　說到轉輪，什麼叫轉輪啊？把一個時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麼大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖只有一個，可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，後無六祖，你只是六祖半，不要作此想了。
　　佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪聖王是大徹大悟的肉身佛，故意人世作轉輪聖王。但是為什麼不稱他是佛呢？關於這個，我從前年輕的時候很狂妄，人家問我為什麼不出家，我就有一首詩最後兩句：﹁此身不上如來座，收拾河山亦要人。﹂這個世界上那麼髒，也要有人來掃地啊，清理清理，弄乾淨一點。所以轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。

︻十地菩薩與轉輪聖王︼

　　我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現在我們再反複的作一個研究。中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係，從這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發性的，而且是正反幾面一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那麼轉輪聖王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，不應該以色相來看佛。
　　色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告誡我們：﹁若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。﹂這個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。
　　第二個問題，這一品裡提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴經上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三讚嘆轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在家佛。
　　華嚴經裡所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界裡，欲界天四天王，也是功德成就才能昇為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方面，也就是見道的問題。
　　這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
　　他為什麼不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個﹁如來﹂用作﹁我﹂嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個﹁我﹂的問題，是找到生命本來的﹁我﹂的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，﹁無住、無相、無願。﹂金剛經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到﹁我﹂。
　　但是這個見又是什麼見呢？是見﹁根本智﹂，就是實相般若法身之體，是見到根本智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見﹁後得智﹂。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麼都不是，一切都不是，一切都不著。
　　我們用世間的現象來給它一個偈語的結論：

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︻第二十六品偈頌︼

　　　　︽粉墨登場笙管濃　誰知檻外雪花重
　　　　　推窗窺見清涼界　明月蘆花不定蹤︾

　　﹁粉墨登場笙管濃﹂，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞台，我們不過是大舞台裡跑龍套，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層，前台很熱鬧，一回到後台，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後台，還有個外台。
　　﹁誰知檻外雪花重﹂，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己瞭解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清淨淨的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候在演什麼戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，現在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清淨色相迷住了，永遠不能成道。
　　所以明代禪宗憨山大師就講：﹁荊棘叢中下腳易，月明簾下轉身難。﹂一個人學佛處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，但是一個決心修道的人，並不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麼呢？月明簾下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清淨淨的時候，叫你不要入定，不要入清淨的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清淨境界證得了，淨土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想回轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清淨境界進入羅漢大定，要很長的劫數裡都不肯出定。
　　﹁推窗窺見清涼界﹂，不肯出定不是究竟，菩提後得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己只見到清淨法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清淨的境界裡再轉一下，打開窗子看看這個天地，﹁明月蘆花不定蹤﹂，世界上沒有那一處不清涼，到處都是淨土，地獄裡頭都是淨土。真瞭解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清淨的一面，菩提也即成煩惱，就是那麼簡單的一件事。

︻懸崖撒手︼

　　上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什麼後世禪宗採用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，﹁自悟自肯﹂。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，﹁懸崖撒手，自肯承當﹂，這是說參禪的。
　　現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麼特別叫做﹁禪﹂字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撒手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。
　　要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，﹁絕後再蘇﹂，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟﹁欺君不得﹂，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
　　成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撒手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見到法身。

第二十七品　無斷無滅分


　　︽須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。︾

︻三界六道之外︼

　　︽須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。︾

　　佛叫須菩提，﹁汝若作是念﹂，你假使有一個觀念，認為﹁如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提﹂，認為不著相就可以見佛，就可以大徹大悟的話，他說須菩提啊，你千萬不要這樣想，不要認為沒有功德成就也能夠悟道成佛，你有這種觀念就錯了。
　　前面我們明明聽須菩提講的嘛！不要以三十二相見如來。佛則說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。可是佛現在又說，須菩提你不要搞錯了啊，假如你認為不具足一切功德圓滿就能大徹大悟的話，須菩提你注意啊！﹁莫作是言﹂，你千萬不要那麼想啊！千萬不能認為不要具足功德就可以大徹大悟。

　　︽須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。︾

　　你如果以為人只要悟了道以後，什麼都好了，什麼都空了，這個觀念是很嚴重的錯誤啊！這是佛明白交代給須菩提的。
　　關於這一點，我個人倒也碰到過很多。幾十年前在大陸雲南，找一位很有名的禪宗大師，也是一位八指頭陀。後來我到昆明碰面了，我說：法師，我聽說你悟道以後有一個觀念，認為證得涅槃以後，生死已了不再來了，有沒有這樣說法？他承認了，我就請教他楞伽經中的話，﹁無有涅槃佛。無有佛涅槃。﹂你不來到那裡去啊？跳出三界外，跳到那裡去呀？佛沒有說有個第四界呀？不在五行中，那你在那一行中啊？了了生死就不來，這不是佛法吧！後來為這個問題我們辯論了很久。
　　很多人學佛都有這個觀念，都認為學了佛，悟了道，兩個腿一盤，了了生死，再也不到這個世界上來受苦了。這個觀念是絕對錯誤的，是修道學佛上最大的錯誤觀念。
　　常常有人告訴我，殯儀館有很多稀奇古怪的事情，可以證明佛法的事也很多。今天一位同學說，殯儀館的人告訴他，有個十幾歲的女孩子，父母逼她趕快結婚，逼急了，她兩腿一盤，就涅槃了，就走了。死了以後送殯儀館，沒有辦法裝棺材，因為兩個腿盤著，骨頭也硬了放不開，沒辦法，只好給她特別設計一個方櫃子，把她放在裡頭。我說：此乃再來人也！就是所謂修行並不一定證到羅漢果，有所成就的，七還人間、五還、三還、一還人間等等的現象。又有一位同學告訴我，有一個四十多歲出家的太太，八九十歲死了，結果燒化後頭頂骨不壞，舍利子都在那裡。這些都是比較實際的資料。

︻斷滅見︼

　　回頭再說有人認為悟了道以後就不來，好像有個地方可躲似的，這是個錯誤的觀念。這個錯誤的觀念，在佛法上就叫做見地上的錯。一個人學佛，不管在家出家能夠證果的，最重要的是斷見思二惑。見惑、思惑，在前面第九品已經談到過，見地不清楚有了偏差，就落於偏見。五種錯誤的見解就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見；這五見障礙了修道，也就是不能悟道的原因。思惑就是煩惱惑，內心的貪瞋癡慢疑。
　　現在人類的唯物哲學就是落於斷見，認為人死如燈滅，沒有三世因果，六道輪迴，因為還拿不出來證據；認為人死了就是完了，這是屬於斷滅見，也是邪見的一種。所以佛就告訴須菩提，你千萬不要落在一個錯誤的觀念，一個斷滅見的思想見解。
　　前面剛剛說不能著相來看佛，現在又告訴他，也不能落在不著相看佛；著相是錯，不著相也是錯。假使落在不著相看佛，一切本空，又何必做善事，佛也空，善也空嘛！一切皆空，我殺人也沒有關係呀！殺也空嘛！偷騙搶做壞事都空，這樣的見解，就叫做撥無因果，落於空見。空見的錯誤，同唯物思想是一樣的，這一點大家要特別留意。有些南傳佛學，就是東南亞一帶小乘佛學的觀念，就是落在空見的見解上，結果被唯物思想吃掉了。
　　撥無因果就是把因果這個道理撥開了，不承認有因果的存在，這是現在人類思想潮流最可怕的一面，也就是佛說的斷滅見的思想。佛就怕須菩提搞錯見解，上面先告訴他不能著相見如來，但是又怕須菩提落在不著相；不著相的結果就變成斷滅見，撥無因果了。所以他就再三告誡，﹁莫作是念﹂，你不要搞錯了。

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︻不說斷滅相︼

　　︽何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。︾

　　所以一個真正學佛的人，想求得大徹大悟，首先要注意不能落入斷滅相。斷滅相是什麼呢？斷滅相落空，認為佛法的究竟是空的，見到個空果，就是斷滅。現在金剛經快講完了，金剛經中有沒有告訴你一個空字啊？我們後世的註解，說金剛經是講空的，那是你的註解，佛可沒有這樣說！佛只說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。那是教育方法，處處把你的錯誤擋住，他並沒有告訴你是什麼，只告訴你不是什麼。心經也只是告訴你照見五蘊皆空，最後告訴你真實不虛，並沒有講空啊！是照見五蘊皆空，它並沒有說般若波羅密多都是空的啊！這些就是我們研究佛學、佛經、佛法，必須要特別注意的地方，不然很容易落在邪見的錯誤上。
　　空，同斷滅見是一模一樣的，有許多人學佛，自認什麼都看得空了，其實那不叫做空，從心理學來講，是你灰心了，或者年紀大了，或者環境不得已，或者倒楣透頂，所以說自己看得空得很了！還有個灰心在，就不是空，那個灰心非常厲害。還有許多搞哲學的學佛，經常喜歡吹這個牛，看空了，看通了等等。他只要開口講這個話，就證明他一點也沒有看通，因為他真通的話，連說這個通、這個空都不會了。空的啊！空的啊！他在感嘆嘛！對不對？他既然感嘆就心有戚戚焉，這正有個東西，一點也沒有空。換句話說，這不過是不吃西瓜，卻吃了一個大冬瓜，還是一個瓜嘛！傻瓜嘛！
　　所以再三提醒諸位注意，﹁空﹂是方便的說法，是個形容辭，如果把空當作真正空得一無所有，那不是空見，那就叫做斷滅見。所以佛吩咐，﹁發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相﹂，這是一句非常嚴重的話，絕對不是斷滅，更沒有說空。這一節的題目｜｜無斷無滅，梁昭明太子標得非常好，不斷不滅，不是斷滅相。現在科學曉得物質是能量互變，它並沒有滅過，要認識清楚。這一品偈語如下：

︻第二十七品偈頌︼

　　　　︽翻雲覆雨雨成雲　點滴如絲亂不分
　　　　　凍作冰河冰化水　漫從光影捉斜曛︾

　　﹁翻雲覆雨雨成雲﹂，看到宇宙的變化，今天下雨明天晴，雨變成雲，雲又變成雨。反正啊，是點水氣，是這個水蒸氣的分子在變化。
　　﹁點滴如絲亂不分﹂，等到蒸氣冷熱接觸，變成雨點下來以後，每一顆雨點本身自成一個範圍，自成一個系統。等於我們一切眾生同一個本性，可是構成我們個人的自體以後，我的我與你的你，絕對不一樣，可是根根是一個。就像蒸氣在空中碰到冷氣層，變雲變雨，每一雨點各有範圍一樣。但是所有的雨點，都是水蒸氣變的。
　　﹁凍作冰河冰化水﹂，冰化了就變成水，水凍了就變成冰，這些是現象界萬般的變化，各種的變化。變化歸變化，本體不變，因為本體無相，亦無著。講本體是空嗎？也錯了，講它是常住，也錯了，講它是斷滅，也錯了，這一些都不是。
　　﹁漫從光影捉斜曛﹂，那麼本體的法身功能在那裡見呢？在一切作用一切現象上見，一切的現象都是它的現象，一切的作用就是它的作用。所以，體在相、用中見，一般相用都不著，才能體會了這個體。這是金剛經差不多最後的教育方法，佛都告訴我們了。

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第二十八品　不受不貪分


　　︽須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。︾

︻愛布施的菩薩︼

　　︽須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。︾

　　金剛經另外有一個特點，除了教授法特殊以外，還有個特點，就是佛善於推銷；就像西門町百貨公司的推銷員一樣，自己在那邊吹喇巴就賣起來。當年在上海、杭州、山東青島，經常看到賣梨膏糖的，手裡拉個洋琴，一邊唱：小孩子吃了我的糖啊，讀書考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永遠長生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美麗呀｜｜我們看了金剛經啊，就覺得佛在賣梨膏糖，他說不了幾句，就是這個功德怎麼樣，那個功德又怎麼樣；等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，這是佛的教授法。
　　但是我們要留意，這本經一講到重要的地方，他就吩咐須菩提說，這個經功德怎麼大。前面幾次就是講本經的功德，受持讀誦，功德都非常大。到了這一段，他又告訴須菩提，大乘菩薩們的布施，不是前面兩次所說的一般人們的七寶布施。我們在座的人，與世界上所有的人都是菩薩，是因地上的菩薩，等於憲法規定年滿十八歲的國民，都具備當選任何公務的資格一樣。一切眾生，只要具備靈性的，都是因地上的菩薩，成就了的菩薩，叫果地上的菩薩。
　　所以大家可以大膽的承認，自己就是菩薩。以菩薩戒來說，自殺是不准許的，連自己故意破壞自己的身體，也是犯菩薩戒的，等於出佛身上血。因為這個身體是菩薩身，不能隨便破壞。由此我們瞭解，曾子在孝經上說，﹁身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。﹂是同樣的道理。孔子也告誡，﹁君子不立於危牆之下﹂，明知道是危險的牆邊，偏要拿身體去靠，這就是不孝。拿佛法來講，也是犯菩薩戒，因為你這個肉身不屬於你的，悟道以後，這個肉身就是肉身菩薩；換句話說，就是菩薩的肉身；菩薩就是得道的人，有道德的人。
　　現在說到菩薩要來布施，怎麼菩薩還要來布施呢？其實連佛都還要布施，這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫忙呢？他說我也是要培養功德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的，也沒有夠的時候。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，那就算成了佛，也已經不值錢了；這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。
　　譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好幾位活佛，他們有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那裡很舒服，在那裡閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
　　我們看禪宗的語錄，牛頭融禪師沒有悟道以前，在牛頭山入定；入定的時候，天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥啣花供養，當時還沒有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，自己就不入定了，其實他都在定中。所以不在山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十里路來回，揹米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給徒弟們吃。
　　所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人觀念錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為在學佛，萬事不管。這完全是錯誤的態度，不但不夠小乘，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來，菩薩以滿恆河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。

︻一切法無我︼

　　菩薩們用充滿恆河沙那麼多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，那是什麼呢？﹁若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。﹂一個真正果位的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經講唯識﹁一切法無自性﹂而來的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，聽過唯識的，特別注意。
　　後代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的﹁性﹂字，同禪宗明心見性的﹁性﹂，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也可以說是愚蠢無知。這些人由於對見﹁性﹂一字的誤解，因而大罵華嚴宗，天台宗，禪宗等性宗的理論，認為明心見性可以成佛屬於外道，算是真常唯心論，認為是有個東西；佛法本來講空，怎麼有個東西呢？
　　我們先要知道，佛經常有心與性兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個﹁心﹂字是借用的，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。
　　有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的問題，必須要瞭解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。
　　譬如我們剛才講天氣很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，碰到土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所以它無單獨存在的自性。那麼你說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對？也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解取義，或斷章取義的岐路。這一點要特別小心注意。
　　我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這裡所講，﹁一切法無我﹂的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切法，包括了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至於成了佛，證得無為涅槃之果，也都屬於一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我，並沒有告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我？那是你的事了。
　　我們研究金剛經從開始到這裡，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或肯定你那一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手自肯承當，要你自悟、自證、自肯。
　　關於自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政府，幾十個國家，外加多種的外道，為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高臺主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：﹁如人飲水，冷暖自知。﹂這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。
　　所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。

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︻定與忍︼

　　知道了一切法無我，﹁得成於忍﹂，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍？這個忍在佛法修持裡是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的範圍來講；修大小乘之果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法，則必須﹁得成於忍﹂。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好呢！所以這個忍字，要再加研究才是。
　　再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。
　　講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，或者讀了些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了，我們也拿一把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成於忍還是得成於恨？你悟了嘛！悟了應該有這個境界啊！所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，金剛經的榜樣都擺在這裡。
　　真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功德的萬分之一。
　　金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由於善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。
　　像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子裡，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂裡大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。
　　金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明。

︻張拙的故事︼

　　唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，那裡來個拙呀！他就悟道了！就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼？他悟得一切法無我了嘛！得成於忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：

　　　　︽光明寂照遍河沙　凡聖含靈共一家
　　　　　一念不生全體現　六根纔動被雲遮
　　　　　斷除煩惱重增病　趣向真如亦是邪
　　　　　隨順世緣無罣礙　涅槃生死等空花︾

　　﹁光明寂照遍河沙﹂，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清淨，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。﹁凡聖含靈共一家﹂，一切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。﹁一念不生全體現﹂，注意啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沈。什麼是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以﹁六根纔動被雲遮﹂，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。
　　但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根纔動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到後得智。
　　﹁斷除煩惱重增病﹂，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。
　　﹁趣向真如亦是邪﹂，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。
　　﹁隨順世緣無罣礙﹂，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，﹁隨緣消舊業，更不造新殃。﹂就是還債而已，隨緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無罣礙的道理。最後他的氣派更大，所謂瞭解金剛經的全部。
　　﹁涅槃生死等空花﹂，不但生死等空花，學佛證到涅槃也沒有什麼了不起，涅槃也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅槃生死等空花。我們拿這個張拙的公案，來說明金剛經所講，﹁知一切法無我，得成於忍﹂的道理。

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︻有求就有住嗎︼

　　︽何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。︾

　　﹁以諸菩薩不受福德故﹂，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊！假使我們行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不受福德呢？剛才我們說過嗯！菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住、不著，這個還有什麼問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什麼菩薩不受福德嗎？
　　你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩難道沒有這個氣派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住。有所求就有住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：
　　﹁須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。﹂諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而迴向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂大布施，所謂布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。
　　所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。這一品我們結論的偈子：

︻第二十八品偈頌︼

　　　　︽默然無語是真聞　情到無心意已薰
　　　　　撒手大千無一物　莫憑世味論功勳︾

　　﹁默然無語是真聞﹂，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。
　　﹁情到無心意已薰﹂，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識都自清淨了。什麼是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，般若的境界。
　　﹁撒手大千無一物﹂，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不夠，三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。
　　提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。

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第二十九品　威儀寂靜分


　　︽須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。︾

︻無來亦無去︼

　　︽須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。︾

　　這本經典是講智慧的成就，般若波羅密多大智慧的成就，而成佛的方法及路線，由須菩提提出來問，佛說明了一個入門的方法｜｜善護念，就是金剛經的要點。真正的修養，不管在家出家，只有三個字，﹁善護念﹂。任何人成了佛的時候，都有十個名號，譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士，等等，都是他的名號之一。﹁如來﹂是個通稱，任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以後，我們一般的觀念就把它加起來稱，叫作如來佛。如來本來就是佛，佛就是如來，不同的名稱而已。
　　為什麼成了道的要稱如來呢？如果我們先拿中國文字來研究，﹁如﹂是好像，﹁來﹂是來了，好像來了。他實際上不來也不去。以人世間來去的現象，說明本體道體的作用，就是好像來了，沒有來。
　　譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。如來是眾生本體自性，道體的一個現象。譬如人有喜怒哀樂，有思想有妄念，我們在座的人至少有二十年以上的人生經驗，甚至有六七十年的人生經驗。我們一生都經過太多的悲歡苦樂，得意與失意，痛苦與煩惱。但是，當我們此刻坐在這裡的時候，那些煩惱，那些一切，都整個沒有了，再也沒有了。去年的事沒有影子，不要說去年，昨天的事情已經沒有影子了。可是有沒有昨天的事？有沒有十幾歲時的事呢？都有，好像來過了，﹁如來若來若去﹂，你說沒有來過，的確來過，幾十年人生所做過的事，你說做過沒有？若來！好像來過；可是現在都沒有了，昨天的事，做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有？若去！好像走了，好像又沒有走，一想，又在眼前。
　　如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有？若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。所以佛經說的是形容，當我們證到修養到那個境界，幾乎近於清淨空相的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動，假使真不動的，那就是個死東西了。
　　自性本身，也就是說真如本身是活潑潑的，只能形容是如如不動。這個如字，在佛法裡經常看到，像﹁如夢如幻﹂，﹁真如﹂文字倒轉就是﹁如真﹂，好像是真的。你如果執著了一個真的，那就落在執著上，執著就是妄念，又是錯誤。所以﹁真如﹂好像是真的；﹁如來﹂是對佛法身的稱呼。
　　一切眾生與佛，都有法報化三身，法身是自性的本體，等於剛才我們的一個比方，虛空中都有電，是宇宙間的能量變化，你手碰虛空並不會觸電，待因緣成就，一磨擦就發電，它本來在虛空中存在。如來若來若去，法身是不生也不滅，所謂不生不滅也就是不來也不去，不死也不生，它是永恆，好像永遠是常在，這是說法身。
　　報身，就是我們現在父母所生之身，也可以說是化身。我們大家學佛修道的，有些人開悟了，有些人得定，有些人燒出舍利子了，那充其量不過是法身成就，報身沒有轉。得到了報身成就，轉成圓滿報身時，不但可以無病無痛，更完全變成色界天人之身。但是圓滿報身的修持，還不是一般打打坐修修法就可以的，要悟後再起修，這是另一條路線。修成了圓滿報身以後，就有千百萬億化身，現在這個肉身，就可以化很多身出去了，其實三身只是一身。
　　菩薩的化身有千百類，很多菩薩化身異類眾生。所以我經常說，吃牛肉小心啊！說不定吃了一個牛菩薩，因為菩薩要去教化牛，所以化身成牛。

︻如來的境界︼

　　法身怎麼來的呢？你們大家在參話頭，這個思想那裡來？那裡去？﹁無所從來，亦無所去，是名如來。﹂你為什麼去管思想？它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像顆金剛一樣，顛撲不破的傻。人家金剛般若波羅密，我們傻得呀像般若波羅密的金剛，笨得要命，你為什麼除妄想？妄想本來空的呀，無所從來，亦無所去，是名如來，留也留它不住，哪個人把思想留住了？你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎？昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，現在坐在這裡不煩惱嘛！你現在很煩惱，等一下不煩惱嘛！不可能永遠煩惱，煩惱並不停留；換句話說，清淨境界，也並不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清淨，然後下了坐，兩腿一放，唉唷，清淨跑了。清淨怎麼跑得了呢？無所從來，亦無所去，是名如來，清淨根本沒有跑，是你理解見地不夠清楚，所以覺得功夫跑掉了。有的人說，功夫來找我，什麼叫功夫啊？無所從來，亦無所去，是名如來。你如此懂了，無一刻不在清淨中，由此起修，慢慢到達三身成就。
　　關於三身，前面也曾說過，法身就是如來，報身就是世尊，化身就是佛。拿理論的道理說，法身是體，報身是相，千百億化身是用，就是體、相、用。萬事萬物都有它的體，相，用。我們曉得這個道理以後，現在大家說修行，學佛，要找名師呀，拜老師呀，傳一個密法｜｜不必要的啊！佛沒有保留的都說了啊！一個成道的人如果有保留，要你鈔票送得多，頭磕得夠了才傳給你秘密，那你千萬不要去碰，至少我是不會去碰，因為他做人的道德還不夠嘛！真正的道，是天下之公道，沒有什麼秘密，什麼上天有忌諱啊，不能妄傳啊！都是胡說。
　　道是天下人的東西，有人認為，壞人不應該度，光度好人，好人何必要你度呢？他本來就是好人嘛！佛來度佛幹什麼？佛是到苦難的地方去度化眾生，去教化難度的眾生。所以佛把道都告訴你了，修持的方法，金剛經上都有。現在，我們加上許多囉囉嗦嗦的說明，是說明心理狀況，不要著相。
　　有許多人學了佛，受了宗教儀式的困擾，看了經上這一句，﹁若有人言，如來若來若去﹂，不免有時會夢到佛，那個佛啊，是躺著的臥佛。還有人問：老師啊，真的假的？我說真的呀，當然真的嘛，因為你夢到嘛！你現在還在說夢話，對不對？你在說夢話，我是清醒的人。
　　有人來說昨天他夜裡看到佛，我說當然真的嘛！因為他還在說夢話嘛！所以我們清醒人答覆他，是對付他那個說夢話的樣子。這個是什麼呢？要研究唯識才知道這是意識境界的影像。世上人做夢，隨便你做什麼夢，都是你一輩子做過、聽過、想過、看過的經驗，不會超出這個範圍。如果超越了這個範圍的夢，另當別論，那個道理就很深了；有時是你前生阿賴耶識那個影像，不是這個世界上的，是偶然帶過來的。
　　有人認為如來來了，昨天來看我，又是佛光普照我，現在沒有了。﹁若坐若臥﹂，有些看到是坐像，有些看到是臥像。佛說啊，你不要搞錯了，如果有人學佛這樣著相的話，﹁是人不解我所說義﹂，這個人根本不懂佛法，不理解佛所說的道理。
　　什麼理由呢？真的佛，法身之體，悟了道，證得法身之體，無所從來，亦無所去，不來也不去，不生也不死，不坐也不臥。你說那是個什麼境界？不要被文字騙過去了，那是個非常平凡的境界。什麼境界？就是你現在這個樣子。你現在這個樣，不坐也不臥，不來也不去，現身就是佛，既沒有動壞念頭，也沒有生好念頭，此心平平靜靜，不起分別，當下就在如來的境界裡！你不要把佛的境界假想得那麼高遠，其實是非常平凡的。如果我們拿金剛經的這一段，用中國儒家中庸這一本書來講，就是：﹁極高明而道中庸﹂。﹁天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離也。可離非道也。﹂
　　道是怎麼樣呢？極高明而道中庸，最平常，不來也不去，就在這兒。我們現在瞭解了這個道理，再來看一個真正學佛修持的人，要怎麼用功才對呢？不用功即用功，你加一個功去用，就是著相。我們經常觀察自己的煩惱，心行，不來也不去，不坐也不臥，不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了嗎？不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的波浪一樣，波浪儘管在動，動了以後那個波浪又一個個散了。儘管波浪看不見，全體的波浪是水變的呀，水沒有動過，還是那麼多，不多也不少，永遠在那裡。
　　我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中那個波浪，想盡辦法要讓那個波浪變平，變平了又怎麼樣？變平了還是水！不平呢？不平也是水。所以說，拚命去弄平，這不是自找麻煩嗎？對不對？是不是這個道理？我想是這個道理！你仔細想想看。你的想也是無所從來亦無所去，它本身就在如來清淨的境界。這個是般若的眼睛，所以我們給它的結論是這樣的：

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︻第二十九品偈頌︼

　　　　︽安排擺佈祇為他　身外無心不著磨
　　　　　若向畫眉深淺看　迷人豈止髻堆螺︾

　　﹁安排擺佈祗為他﹂，修道的人用各種方法修持，盤腿打坐，唸佛，各種的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？則任由煩惱痛苦隨時指揮擺佈。念頭、思想安排擺佈祇為他。
　　﹁身外無心不著磨﹂，如果我們曉得這個身體是假的，暫時借來用的一個工具，向爸媽借來用幾十年。真到了無心之處，什麼叫無心呢？一切妄念來不理，它本來是水上的波紋，又何必理它呢？不理就不受這個虛妄心理之磨障，這都是假的，這個威儀自然寂靜。如果我們不瞭解自己心性的本來，不瞭解思想、感情都像水上的波紋一樣是假的，就會被水上的波紋騙去了，而忘記了自己水的本性。
　　﹁若向畫眉深淺看﹂，一般人都被深淺騙住了，畫眉深淺，迷人髻堆螺，這是唐人的詩，畫眉深淺入時無。一個新娘子第二天對鏡梳妝，問新郎官，我這個眉毛畫的好不好呀？顏色是淺一點呢？短一點呢？翹一點還是低一點？合不合時代？現在的畫眉有些是翹的，有的還塗上咖啡色、紅色的，燈下一看，喝！羅剎國來的那個樣子，真是紅眉毛綠眼睛的那麼搞。唐朝的人喜歡印黃，額頭裡弄一塊黃顏色，現在一看都是黃膽症，唐人以這個為時髦。等於印度女人喜歡眉間額上挖一個洞，從小就挖，然後嵌一顆珠子，世界上各種怪樣子都有。畫眉深淺入時無，這些詩看起來像黃色，其實蠻老實，是說個讀書人一輩子找不到工作，因為不合時宜，最後是聽人家勸告，學著跟時代走。所以說你看看！我現在合時不合時？就是畫眉深淺入時無這句的本意。
　　﹁迷人豈止髻堆螺﹂，古人梳長頭髮，盤到頭頂上一個髻子，堆起來像顆螺絲一樣，很好看，也有像捏饅頭一樣，堆在一堆高高的，很多人看了這個頭髮，傻了，著迷了。其實啊，什麼叫作美，不是男女之間的色相就叫做美啊，這些境界就把你騙住了，物理世界的一切慾望就騙住了你，世界上沒有那一樣東西不迷你的，都在騙你，都在受騙。為什麼？因為認不得自己自性如來，只看見那個水上波紋，被波紋騙走了。認清楚了波紋，就知道感情、思想都是不去也不來，此心本來清淨的，你也就少上當，你就金剛般若波羅密了。