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發表人: 老奸是誰

[問題與討論] 悟力測驗----老奸 [複製連結]

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發表於 2018-1-8 22:37:20 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-8 23:02 編輯

啊啊!!我昨天講到南泉斬貓,還有丹霞燒佛的典故,我覺得還是要講一下的,免得大家看得一頭霧水。

這個,我直接用聖嚴法師的開示啊!!!為什麼寺院不能養貓,因為菩薩戒有""不畜貓貍戒"",貓會抓老鼠,有傷慈悲,特別說明。

(以下的內容取自聖嚴說禪)


南泉斬貓

  問:
  
  南泉普願禪師的弟子為搶奪一隻貓而爭執起來,南泉要他們說出個道理,否則要殺貓。大家無言以對,南泉就把貓給殺了。當趙州從諗禪師回來,南泉把斬貓的事告訴他,趙州就把鞋子脫了,放在頭上走出去。南泉說:「你當時如果在場的話,這隻貓就不會死了。」出家人殺生是不應該的,鞋子頂在頭上也把事情顛倒了,這些和尚為什麼做這些奇怪的事?
  
  答:
  
  佛教最重要的五戒的第一戒就是不殺生,南泉怎麼可以殺貓呢?不過他不是粗人,也不會是破戒的出家人,而是他看到寺院中養起貓來,這已經錯了。戒律規定寺院不能養貓,因為貓會抓老鼠,有傷慈悲,而東西兩堂的僧人還要爭貓,所以南泉就把貓殺了。他的目的是要使兩堂的僧人去掉爭執的心,也去掉以後養貓的心。如果處罰他們也沒什麼用,不能產生力量,一旦殺貓,可以產生極大的震撼,因為從釋迦牟尼佛以來沒有人破過這種戒。養貓已夠不慈悲,殺貓更不慈悲。這是禪宗祖師以毒攻毒,以毒治毒,以非常毒的藥來治非常毒的病。殺貓之後,這個震撼力不是一下子就結束了,直到現在還在震撼著我們。貓本身犧牲了,但南泉的舉動卻幫了很多人的忙。
  
  趙州是已經開悟的人,他知道兩堂養貓、爭貓是顛倒,老和尚殺貓也是顛倒,他還有什麼話講?上下都顛倒!所以,脫下鞋子頂在頭上往外走,是表示這場佛事整個都是顛倒的。他用顛倒的手法也是以毒攻毒,以毒治毒。如果以正扶反,力道不強;如果顛倒加顛倒,可以馬上產生大爆炸、大火花。禪宗史上曾有很多人解這個公案,我的說法則是這三方的動作都錯了,但南泉和趙州的目的是對的,這叫「將錯就錯」、「倒正其錯」。不過,這種例子不能隨便學習,否則養狗殺狗、養貓殺貓,會很麻煩的。



丹霞燒佛

問:丹霞天然禪師路過一座寺廟,由於天氣很冷,就把佛殿上的木佛燒來取暖。院主看到了,大罵丹霞忤逆,丹霞很平靜地說,他燒佛像是為了得到舍利子。院主又罵:「這是木佛,怎會有舍利子?」丹霞說:「既然如此,那再拿兩尊佛像來燒吧!」丹霞禪師是什麼用意呢?

答:丹霞燒佛在禪宗史上是非常特殊的公案,歷來只有他劈佛烤火,其他禪師沒做過。是不是他瘋了?不是!丹霞並沒有逢廟燒佛,他僅燒了那麼一次,就成了千古奇聞,讓很多懂得佛法,禪法卻似是而非的僧俗「清⋯⋯客」(清談者)當口頭禪,而傳誦不休。不但如此,只要稍具佛教常識或讀過幾冊禪宗語錄、公案故事的人也都知道這個公案。

丹霞為何燒佛?有禪師說:「泥佛不渡河,鐵佛不渡爐,木佛不渡火。」他沒燒過佛像,這話是告訴人:拜佛供佛是形式、偶像、心外的,真正的佛在心內坐,在自性中。如果相信心外有佛那就有佛,但不能認為偶像就是佛。

絕大多數信仰佛教,拜佛、供佛的人都少不了一尊泥塑、木雕、銅鑄、鐵打、丹青彩繪的偶像,其實那只是工具,並不能代表佛的功德和全體。佛像本身是沒有靈性,但可以作為一種工具、道具、法物或法器來幫助我們修行,如同經典本身沒有功能,若能運用經典中的內容來修行與實踐,經典就產生作用。因此,僅僅拜佛、供佛是沒有用的,必須同時實踐佛的精神、理念、心行、功德、慈悲和智慧,才是真正在拜佛、供佛。

丹霞燒佛只是為了破除一般人把物當成佛的謬誤,若能體會他燒佛的本懷就會瞭解他的行為其實很自然。他是用燒佛作為手段和方便,幫助別人斷煩惱、破執著、見自性、明佛性,沒什麼不對。不過,如果他燒了百尊佛、千尊佛卻沒有利益人,則燒佛就太不經濟了。那是對藝術品的破壞、對人工的浪費、對自然資源的耗損,萬萬不應該!

南無阿彌陀佛!!

點評

richard32W  很深的禪意!但一般人不建議學.  發表於 2018-1-15 20:46:32
宴坐水月道場,修習空花萬行,大作夢中佛事,降伏鏡裡魔軍,廣度如幻眾生,同證寂滅菩提 ...

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發表於 2018-1-9 23:02:02 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-10 10:30 編輯

各位菩薩吉祥!!南無阿彌陀佛!!

今天呢,繼續講達摩大師悟性論,我先貼整篇,然後分一天天慢慢講。前面有講過的,我會跳過!!



夫道者;以寂滅為體。修者;以離相為宗。故經云:寂滅是菩提,滅諸相故。

語譯:

所謂佛道,以寂滅為體,什麼是寂滅,不起心不動念,返璞歸真,回到自心佛性裡來。所謂修行,離相為宗,你修行,要離一切相,不受外境的干擾,不受五欲六塵的干擾。怎樣不受干擾?用佛性自心去鏡照外境,用真實智慧去回應外境,而不受干擾。所以經上說,寂滅是菩提,滅諸相故。這個意思是說,你不起心不動念,回到自性本體,以真心鏡照外境,一切相對你就不生干擾,從而體現真實智慧。



南無阿彌陀佛!
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發表於 2018-1-10 10:30:47 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-18 22:52 編輯

佛者覺也;人有覺心,得菩提道,故名為佛。經云:離一切諸相,即名諸佛。是知有相,是無相之相。不可以眼見,唯可以智知。若聞此法者,生一念信心,此人以發大乘超三界。

語譯::

所謂的佛,覺悟就是佛。人有了覺悟的心,也知道怎樣用菩提心去教化眾生,讓眾生成佛,這才被稱為佛。經上說,離一切諸相,即名諸佛,因為所有的相都是空無,都是轉瞬,都是鏡照而現,這種對於外境的體驗與反應,只能用智慧去體驗觀察,而不能用眼睛去捕抓,因為所有的相都轉瞬即逝,你也不可能用眼睛去捕抓,很多相非常的微細,也超乎了你眼睛捕抓的範疇。懂得用真心鏡照一切相,懂得用智慧去觀察與反應外境的人,甚至對這種方法有一念生起信心的,這種人就是明白了大乘佛法的道理,發心去實行,以這念心,要超出三界也是指日可待。

三界者:貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧,即名超三界。然貪瞋癡亦無實性,但據眾生而言矣。若能返照,了了見貪瞋癡性即是佛性,貪瞋癡外更無別有佛性,經云:諸佛從本來,常處於三毒,長養於白法,而成於世尊。

語譯::所謂三界,就是貪嗔癡,你有貪嗔癡就出不了三界,你貪嗔癡都轉為了戒定慧,回到了清淨真心,你就超出了三界,超出了生死輪迴。所謂貪嗔癡,並沒有實性,他並不是真實存在,只是因為一念迷,眾生把本有的智慧,變成了貪嗔癡,所以貪嗔癡即眾生,如果你能回心返照,無貪無嗔無癡,就知道,這是佛性本具的力量被錯用了的結果,所以貪嗔癡就是佛性。經上說,諸佛從佛性真心中來,但常處於三毒的本有力量,差別在於,眾生用錯了這股力量,變成了三毒。諸佛用對了力量,就回到了自性真心。怎樣回到自性真心呢?常常實行白淨法,常常讓自己的心清淨無染,常常處於戒定慧,以這種方法,而從三毒回到了清淨無染的真心佛性,進而成佛!!
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發表於 2018-1-10 17:40:55 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-18 22:54 編輯

三毒者:貪瞋癡也。言大乘最上乘者,皆是菩薩所行之處,無所不乘,亦無所乘,終日乘未嘗乘,此為佛乘。經云:無乘為佛乘也。若人知六根不實,五蘊假名,遍體求之,必無定處,當知此人解佛語。經云:五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門,可不明哉。


語譯::

所謂的三毒,就是貪嗔癡,這貪嗔癡,就是佛性本具的力量,只是被眾生一念迷,用錯了,變成了貪嗔癡。而所謂大乘的最上乘,是什麼??就是菩薩的行履,依教而奉行,不分什麼乘,惟一佛乘,以成佛為目標,以一切眾生成佛為目標,這才是真正的大乘,真正的最上乘。經上說,無乘為佛乘,就是講,你心中沒有分別,沒有執著,沒有妄想,六根六塵皆是虛妄,色受想行識五陰,都是假名,你怎樣也找不到這些東西的實際所在。能這樣說的,就知道這個人能夠了解佛說的話。經上說,五蘊窟宅名禪院,內照開解大乘門。這段意思是說,你一念迷,受到五陰所蒙蔽,你就成為了眾生。但你不受五陰的迷惑,雖在五陰之中,但你的心裡了了明白,這就是禪定,就是修行。這種內照的功夫,就是你打開惟一佛乘大門的唯一道路,學佛的人,豈可以不清楚不明瞭??


不憶一切法,乃名為禪定。若了此言者,行住坐臥皆禪定。知心是空,名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心,不見於心,名為見佛。捨身不吝,名大布施。離諸動定,名大坐禪。何以故?凡夫一向動,小乘一向定,謂出過凡夫小乘之坐禪,名大坐禪。若作此會者,一切諸相不求自解,一切諸病不治自差,此皆大禪定力。

語譯::

不憶念一切法,觀一切境界如夢幻泡影,守住自心,外不著相,內不動心,這才是禪定。真的懂得這句話的人,行住坐臥都在禪定之中。當你知道,真心如何運用,就知道真心是空,而一切了了,能這樣運用真心的,才是真正的見佛,因為你見到本有的佛性。為什麼?十方諸佛都是無心,所謂無心,是指真心本有而空寂,不生一念心,故說是無心。這樣的用心,叫作見佛。你願意為眾生捨棄身命而不吝惜,這就叫大布施;你不分動與定,無時不刻,你的心都在定中,叫作大禪定。為什麼?凡夫的心,猶如猿猴,一直不斷動來動去,向外攀緣;而小乘的人,想盡辦法在靜坐中保持禪定;你如果不需要刻意去保持,也可以隨時隨定的不生念心,行住坐臥,你的心都在定中,這就叫作大坐禪。如果你可以體會這個道理,而且做得到,那你對於佛法、外境一切諸相,就會自然心開意解,心裏的一切疑問,對於生活中的問題與困難,也會自然開解,這都是因為你有大禪定力。

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發表於 2018-1-12 11:51:12 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-18 22:57 編輯

凡將心求法者為迷,不將心求法者為悟。不著文字名解脫;不染六塵名護法;出離生死名出家;不受後有名得道;不生妄想名涅槃;不處無明為大智慧;無煩惱處名般涅槃;無心相處名為彼岸。

語譯::
凡是用心去求法的人,都是迷;不用心去求法的人,就是悟。這裡講的用心,是說你用攀緣的心,執著的心,分別的心,去求法,去讀經,那你就是迷。懂得用心的人是怎樣??不起一念,不著相,不動心。不執著文字,叫做解脫,這裡的不執著文字,是說,你不要去執著文字的意思,那是要真的清楚明瞭佛法所說的一切,其實都因病與藥,所謂佛法,所謂文字,是為了度那些需要的人,你不需要的人,你也不要去用到那些文字的。不染六塵名護法,這個意思是說,當你可以在塵境中保持身心清淨,那你就是在守護佛法,因為佛法就是要讓人身心清淨的,你做到了,佛法的目的就達到了。出離生死為出家,這就是說,所謂出家,是出三界家,出輪迴生死的家,出煩惱家,出世俗家,才是真正的出家,而不光是剃了個頭。不受後有名得道,這個是說,所謂得道,最起碼要脫離生死,不再有輪迴,才叫做得道。當然,這就要看你的定義,初果最多七番生死就不再輪迴,所以初果勉強可以算是得道,而阿羅漢則是完全不再受輪迴,可以說是真正的得道了。不生妄想,心入空寂,這就是涅槃,有些人以為涅槃是死掉,不是這個意思。不會處於無明的狀態,這叫做大智慧。什麼人不會處於無明??唯有佛,其他的菩薩,都還有一絲絲的無明妄想習氣在的,所以真正有大智慧的,就是佛陀!!無煩惱處名涅槃,這個跟前面一樣的意思,你的心空寂了,當然也沒有煩惱,所以叫做涅槃。沒有一切起心動念,分別著相,這叫做彼岸,就是你已經得道了啦!!



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發表於 2018-1-12 22:18:42 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-13 15:46 編輯

迷時有此岸,若悟時無此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸,此人之心,已得無禪定。

語譯:

你迷的時候,才有此岸跟彼岸的差別,若悟的時候,此岸就沒有了,因為你已經到彼岸了!,或者說,此岸彼岸對你已經沒有分別了。因為凡夫呢,一向執著,所以有彼此之分;而你覺悟了佛道的話,就知道,心無住此岸,也無住彼岸,所以彼岸跟此岸都沒差了,如果能夠如此,這種人呢,就是真正得到了定功。


煩惱名眾生,悟解名菩提,亦不一不異,只隔具迷悟耳。迷時有世間可出,悟時無世間可出。平平等法中,不見凡夫異於聖人。經云:平等法者,凡夫不能入,聖人不能行。平等法者,唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死,動異於靜,皆名不平等。


語譯::

煩惱俱足的叫做凡夫,開悟解脫的叫做菩提,煩惱即菩提,凡夫只是錯用了智慧,把菩提變成了煩惱。所以煩惱與菩提是不一但不異,看起來不一樣,但本質上沒有差別,只差別在迷跟悟而已。你迷的時候,才有世間可以出離,你悟道了,就知道其實世間是虛妄不實的,又哪有世間與出世間的分別。菩薩在平等心的狀態下,不見凡夫異於聖人,為什麼?菩薩知道,凡夫只是未悟的聖人,聖人只是悟了的凡夫。所以經上說,平等一法,凡夫不能契入,因為凡夫有分別心;而聖人不能行,因為真正的平等,是動靜不異,生死不異,聖凡不異,一般的小聖人是沒有這麼高的智慧的。只有大菩薩與佛才有這樣的智慧。如果看到生異於死,動異於靜,這都不是平等心。


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發表於 2018-1-13 15:44:56 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-14 19:00 編輯

不見煩惱異於涅槃,是名平等。何以故?煩惱與涅槃,同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱,妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空,即不離空,故常在涅槃。

語譯:

不會再看到煩惱跟涅槃有什麼不同,這才是真正的平等。為什麼,因為煩惱是空性,是智慧的誤用,是一念不覺而成,如果你沒有誤用,沒有那一念不覺,又哪來的煩惱,這時候,煩惱又變回了本有的智慧,又回到了涅槃的空寂狀態。小乘人一心想要斷煩惱,而守於空寂。而大乘菩薩沒有真實的煩惱,也沒有所謂的涅槃,當你回到自性真心的時候,就是涅槃,所以大乘菩薩常常在運用真心的狀態,所以常常在涅槃之中,而沒有在涅槃之中的念頭。

涅槃者:涅而不生,槃而不死,出離生死,出般涅槃。心無去來,即入涅槃。是知涅槃即是空心。

語譯:

什麼是涅槃呢??不生不死,脫離生死,回到真心不動,無去無來的寂滅中,就知道所謂的涅槃,就是空其心,說是空,實是寂滅的真心。

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發表於 2018-1-14 19:00:18 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-15 18:47 編輯

諸佛入涅槃者,為在無妄想處。菩薩入道場者,即是無煩惱處。空閑處者,即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界,若一念心生,即入三界;一念心滅,即出三界。是知三界生滅,萬法有無,皆由一心。


語譯:

所謂的諸佛入涅槃,是指在沒有妄想的境地;所謂的菩薩入道場,是指在沒有煩惱的境地;所謂的空閒處,就是沒有貪嗔癡的境界,出了三界火宅,才叫做空閒處。貪心就出現了欲界,嗔心就出現了色界,愚痴心就出現了無色界。所以你升起一念心,你就在三界裡面打滾;你沒有升起心念,則你就不在三界之內。所以說,所謂萬法,所謂三界,都由一心所生。


點評

richard32W  那之前,你是用什麼心看見別人誣衊你,而要求道歉?是過去心?現在心?還是未來心?  發表於 2018-1-15 20:25:20
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發表於 2018-1-15 18:47:57 |顯示全部樓層
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-16 07:37 編輯

回復RICHARD菩薩

我沒有叫別人一定要道歉,我只是告訴大家,要糾正別人,自己要有點見地,不要一問就倒。

然後呢,一問就倒還無所謂,還好意思厚著臉皮亂講,這種心態,要不得,要不得!!

自己都不修,倒管起別人來了!!做人,要有自知之明!!

修行修自己,不是修別人,整天修別人,不是修行人!!

南無阿彌陀佛!!

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發表於 2018-1-16 07:42:57 |顯示全部樓層
凡言一法者:似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名,無有實體,即知自家之心亦是非有,亦是非無。何以故?

語譯:
凡是講到某種方法,甚至某種佛法,其實都像那些破瓦、石頭、青竹這些無情之物,為什麼,看你怎麼用。所有的法,或者所有的佛法,都是佛陀應機而說,因病予藥。你沒有生那種病,那些藥對你就沒有用,就像破瓦石頭青竹這些。若知道所謂的心,也是假名而已,並沒有一個實體可見。自己的心,也不是真有,也不是真無,僅是一種存在。為什麼?


凡夫一向生心,名為有;小乘一向滅心,名為無;菩薩與佛未曾生心,未曾滅心,名為非有非無心;非有非無心,此名為中道。

語譯::
簡單講,凡夫執有,以為一切都是真實存在的,所以處處貪著。小乘解空,所以一切法空,心空,一切皆是無。而菩薩跟佛怎麼樣呢??不起心動念,所以不生心,也不滅心,這個心是指念頭,又稱非有非無的心,又稱為中道的心。這個就是什麼,真心鏡照一切,不生不滅,不起心動念。所以之前我為什麼講小乘初果不太用得上真心鏡照,因為他的功夫太淺,頂多就是不在意外境,把他看空,看成夢幻泡影,頂多就這樣。跟佛菩薩的真心鏡照,是兩個完全不同層次的功夫。


是知持心學法,則心法俱迷;不持心學法,則心法俱悟。凡迷者:迷於悟,悟者:悟於迷。正見之人,知心空無,即超迷悟。無有迷悟,始名正解、正見。色不自色,由心故色;心不自心,由色故心,是知心色兩相俱生滅。有者有於無,無者無於有,是名真見。夫真見者,無所不見,亦無所見,見滿十方,未曾有見。何以故?無所見故,見無見故,見非見故。凡夫所見,皆名妄想。若寂滅無見,始名真見。心境相對,見生於中,若內不起心,則外不生境,境心俱淨,乃名為真見。作此解時,乃名正見。不見一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法。

語譯

所以呢,你用妄想分別執著的心去學法,用攀緣的心去念經,你就只會緣到邪知邪見,心、法俱迷。這個我之前在講法達禪師那個部分已經講過了。你不用妄想執著分別的心去學法,才是與真心相應,那你才會心、法俱悟。你不懂得用真心,說迷說悟,都是廢話。一個有佛法正見的人,知道真心不動,本自空無,這樣,你就沒有迷或悟的問題,因為你已經超越了迷跟悟。你懂了真心鏡照的道理,真的用得上,所有的境界、反應、見地,都是真心的運用。凡夫所見的,都是妄想分別執著變現出來的。只有在真心不動且境照的情形下,才是真見。真見是什麼,內不起心,外不生境,境心俱淨,這段是在講真心鏡照。

後面這兩句,我要分開講,因為容易誤解

不見一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法

這段的意思是說,你真的開悟得道了,你就會明瞭,一切法緣於自性,依於眾生因緣而生。所以所有的佛法,都是方便。佛偈有云::"""佛說一切法,為度一切心;若無一切心,何用一切法"""。你真的走到真心鏡照這一步,不起心不動念,所有的法對你都沒有意義,你也可以了解一切的佛法,都是方便,所以你就知道,佛法是設施,解說也是為了度眾而已。因為你已經明瞭了真實義,第一義諦。於第一義而不動,這時候,即使不需要刻意去了解,你也能徹底知道佛法的真相。


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GMT+8, 2018-4-25 18:39

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